instantesde

Armados y desarmados.

2012-02-02T13:55:00.001-03:00

Me pregunto qué se puede esperar de alguien que se toma tiempo para limpiar metódicamente su arma. No sé si alguna vez usted tuvo la oportunidad de desarmar una. La percepción final es desalentadora. Como esos perros lanudos y voluminosos que se mojan y quedan impúdicamente desgarbados.

El arma desarmada es como el presidente de una corporación defecando, con su potencia mermada, en estado de indefensión e inutilidad. Pero es también el llamado de una naturaleza impaciente por seguir adelante; el arma se limpia y vuelve (a su mítica) cargada de ansiedades.

Late amenaza. La fuerza vital empuja hacia fuera. No sé si usted ha tenido la oportunidad de apretar muy lentamente un gatillo para sentir el último y ligerísimo gramo de presión que destrabará el mecanismo.

Los seres humanos estamos destinados a hacer. A hacer cualquier cosa. Abominables muchas. Pero es por miedo. Cagazo. Las tripas a veces se revuelven de una manera incontenible. Y uno se anda retorciendo y debatiéndose en territorios donde la razón no cabe. La razón necesita espacio, tiempo; pero las armas no pueden permitirse la duda. La vacilación es pendular. Pero cuando uno acerroja el arma se da cuenta de que se ha iniciado un mecanismo unidireccional. ¿Alguna vez tuvo la oportunidad de volver atrás, de poner un dedo sobre el percutor y otro sobre el gatillo y hacerlos bailar juntos, en cámara lenta? Es un placer extraño. Me hace acordar a un amigo que se estaba cagando y que me dijo que su propio zorete se lo estaba cogiendo

Give Up The Ghost.

2012-01-04T13:00:00.003-03:00

Escuchar a Thom Yorke en este tema: como ver un espiral. Hay sinuosidad. Relajo. Turbiedad. En su voz sentimos una decadente melancolía. Su timbre es levemente metalizado. Hay algo de autismo (un por afuera del lenguaje). Tiene una ascendencia tribal. Remite a algo ancestral. Su entonación es ritualezca; hipnóticamente pagana. Encarna la voz de un muerto; o de una vida uterina. Tiene también un dejo a lamento (es decir, de aceptación). Su expresión musical es como si estuviese señalando la hora de hacer algo vital (el fin de un tiempo): “Is time to…”. Tiene una dimensión astral (otra densidad de materia). Puede superponer emociones como quien capas de algo: eso tal vez cause el aspecto turbio que por ahí yo confundo con melancolía. No se priven de escucharlo, tal vez perciban religiosidad.

La sospecha infundida.

2011-12-16T17:24:00.003-03:00

Hay que defenderse. Y hay que hacerlo hasta de esas cosas que no pretenden nada de nosotros; incluso del agua de manantial.

También hay que hacer otras cosas menos agotadoras. Todo lo que sea poco sirve para la misión del no llegar hasta la agotación. Pero no, tampoco, porque aunque parezca chiste, lo demasiado poco es también una amenaza.

A las victorias no hay que festejarlas, lo advierto incluso antes de vencer. Es una desconfianza que tengo, sí, una posible sabiduría tal vez dejada por el fracaso constante pero no sonante (porque ni es tan importante tampoco) del ir viviendo bajo la presión de las conjeturas de lo correcto.

Una catarsis vana, como todas, es el andar festejando lo que, posiblemente, no sea otra cosa que un hecho perfectamente probable también para otro e incluso para uno mismo, como es de verse. Si vencemos lo que otros (o lo que uno), es decir, lo que puede ser vencido, entonces no hemos vencido nada.

Para que tamaña cosa suceda (el haber vencido) se tiene que romper un universo propio, nos tenemos que vencer a nosotros. Y eso es insostenible: contra mí no tengo nada. Y si lo tuviera, la misma materia de mi conformación no se hubiese amalgamado en vida.

La Realidad, si hago caso a la sabiduría elemental de los elementales, es una patología que padecen los complejos; los acomplejados por el Ver, como yo, una realidad simbólica. En verdad, por acumular símbolos de otros acomplejados. Formamos, los acomplejados, un tejido adiposo sobre el magro cuerpo de una realidad fascinante, inabarcable (sí) a la que, en vez de… y aquí voy otra vez, mejor me detengo. Y que siga otro.

Basuras al amanecer, Joaquín Giannuzzi.

Esta madrugada, en la calle
dominado por una especie
de curiosidad sociológica
hurgué con un palo en el mundo surrealista
de algunos tachos de basura.
Comprobé que las cosas no mueren sino que son asesinadas.
Vi ultrajados papeles, cáscaras de fruta, vidrios
de color inédito, extraños y atormentados metales,
trapos, huesos, polvo, sustancias inexplicables
que rechazó la vida. Me llamó la atención
el torso de una muñeca con una mancha oscura,
una especie de muerte en un campo rosado.
Parece que la cultura consiste
en martirizar a fondo la materia y empujarla
a lo largo de un intestino implacable.
Hasta consuela pensar que ni el mismo excremento
puede ser obligado a abandonar el planeta.

Esa vida de las cosas.

2011-12-06T15:01:00.002-03:00

Un grupo de jóvenes, barbarizados por su corta edad o por la lenta burocracia del orden, avanza como una bandada de pájaros enfermos: en la misma dirección, pero chocándose entre ellos. Me recuerdan también a la célula: que se mueve por sus contornos, que avanza irregularmente, tirada por sus bordes, como queriendo salirse de sí misma, dividirse. ¿Y por qué?, me pregunto, ¿por qué la unión? ¿por qué la fuerza centrífuga que expele lo que de ella es?... Es el misterio de toda hechura. Independencia de las fuentes, ahí la madurez sin moral. La sola propagación. El espacio espaciándose, usando la vitalidad de la vida para llenar cada hueco que previamente ahuecó con la materia del vacío.

Así iban los jóvenes, incomprendidos por dentro y por fuera, por ellos y nosotros. Sin embargo encontré (ya se los cuento), el germen del vicio social al que llamamos justicia.

Yo pensé, ingenuo en principio, que su arranque de violencia fue un impulso de la belleza del sinsentido, de la creación de lo accidental con su consecuente reformulación de la realidad. Pero me equivoqué, igual que cuando dije: ¨El espacio espaciándose, usando la vitalidad de la vida para llenar cada hueco que previamente ahuecó con la materia del vacío.¨

Podría decir que yo estoy en las mismas condiciones que esa bandada de púberes: siendo interpelado para luego ser juzgado y así concluido sin otro objeto que cumplir con la lógica de la ansiedad, esa que corre hacia a un final porque se creyó comenzada.

¿Pero qué había pasado allí para que yo venga a hacer este espamento y me ponga a tirar palabras como perros de caza? ¿Qué persigo? Supongo que saciar la pedantería de mi educación familiar, la que siempre tiene a mano un gesto adusto para impostarse en ¨respuesta¨: soy la respuesta. Así es. Vengo de una familia de respondedores y necesariamente de falaces.

La resistencia, entonces, debería tomar la forma del silencio. Callarme y no decir más nada al respecto; pero como pensaba ayer a la madrugada, mientras caminaba a oscuras tanteando paredes hasta el baño: callar sabiendo el por qué, le da cuerpo a un tipo de victoria. Porque uno no puede dejar de sentirse triunfante y enormemente humilde al vencer a su propia sangre y doblar el mandato genético en secreto. No, no: saber la respuesta y callar es peor. Así que esos jóvenes tendrían su merecido. Nadie puede revelarse. La inocencia es maldita. Yo no debía dejarlos caer en la credulidad de la justicia de su acto. De ninguna justicia.

Cuando ellos corrieron y se lanzaron sobre el auto, cuando le pasaron por encima y lo abollaron como un latón cualquiera, sintieron orgullo y liberación. Pensaron, con perdón de la palabra, que el dueño del auto, presumiblemente acaudalado, no tendría problema en pagar el arreglo. Esa fue la explicación que me dieron para dar lugar a la libertad de vivir. Esa fue la mentira. En verdad ellos suponen que la riqueza es hija de algún tipo de estafa y que eso merece un castigo ya que la justicia es imposible. En verdad, saben la verdad, la reconocen porque vivir es vivir en verdad, siempre. Y eso resulta muchas veces intolerable. Así que, ente la dificultad de rendirse (yo me rendí, claramente) elaboran y acatan la idea de justicia. Se hacen de una respuesta, diferente a la mía, pero la verdad que no. Porque ambos nos ponemos espalda con espalda para defendernos, como podemos, de esa amenaza constante que late en absolutamente cualquier cosa.

Esas cosas de la vida (otra posible algo del texto anterior que se llama igual).

2011-11-25T12:34:00.000-03:00

Respira profundamente y entra, como si de un abismo se tratase, en su propia respiración. Flota en esa oscura vida que hay en el respirar. No ve nada pero siente que, de querer hacerlo, podría fundar nuevamente ese sentido: nacer otra vez a la vista y ver como tal vez vio al nacer: luz y luminiscencias que a posteriori olvidó en su insignificancia y que tal vez podrían haber sido otras tantas cosas que ahora yacen invisibles… o peor: nonatas.
¿Y si ahora decidiese refundar su vista? ¿Y si ese embrión de realidad que se percibía en el vaivén de su respirar pudiese desarrollarse? Mejor aún ¿y si busca un sentido no fundado, algo no visto y no dependiente de ser visto para ser? (Ni de ser visto u olido o tocado o escuchado o supuesto por imaginación alguna).

Se concentra en el respirar porque sabe que su estado es delicadísimo. Una mínima carraspera lo traería nuevamente a las densidad que acostumbra. Una dificultad más: se da cuenta que pensar lo aleja. Como si las neuronas se concentraran en sí mismas, en saberse vivas en su viveza. Pero lo tranquiliza ese exceso de pensamiento que resulta de sospechar de si mismo. La duda tiene doble virtud: la de enfermar y la de inocularse para prevenirse de ella misma. ¿Y cómo sería eso?

Se frena bruscamente, como a quien le sale algo espantoso al paso. Y con la claridad del miedo logra adivinar algo entre las sombras de la cuestión: el único peligro resulta de la lógica, que siempre resulta en algo. Así que se entregó y confió en que ya tenía los anticuerpos. Y continuó respirando.

Días después, mientras hacía algo supuestamente intrascendente:

Olvidó la transición pero sabe que algo cambió después de aquel respirar. Algo entero cambió. Algo fue sustituido en él. Tal vez él mismo. Ahora estaba haciendo otra cosa. ¿Pero qué había pasado entre este presente y aquél ayer? Muchas cosas. Tantas que no cabría sospechar la imposibilidad de que no hubiese pasado nada. Tantas, que entre una y otra cabe la posibilidad de que algo hubiera pasado. Ante la confusión, la insensibilidad, el olvido, el error y otras bendiciones, le quedó un regusto a verdad: la exitosa sustitución de él por él mismo en un mismo plano de existencia. Como si hubiese muerto y reencarnado sin haber pasado por eso.

Se sentó y escribió sobre el amor y el suspiro porque pensó que todo tenía que ver con eso. Se preguntó si no temía equivocarse. Se respondió que es imposible equivocarse en la vida. ¿Es un optimista?

Esas cosas de la vida.

2011-11-15T17:22:00.001-03:00

Se camina. Y se detiene. Fue que miró. Y lo vio. Era un coso. Y era entrecortado. Lo pensó. Y llegó a una conclusión: tal vez no fuera tan entrecortado como suponía ya que desde siempre supo que la realidad no era una cosa que podía existir por fuera de una convención.

Se siguió caminando. Pero la duda le pisaba los talones. Pensó como una conciliación “después de todo…”. Y se echó a correr. Sin embargo las dudas tienen algo que uno difícilmente: y eso es un estado atlético de orden olímpico.

Brillante, nuestro de quien estamos anoticiándonos, eligió, al azar, una esquina. Recordemos que venía corriendo. Y se pasó de largo. Pero la duda no. Y por las dudas dobló: su esencia la traicionó.

Y así fue: se libró de toda duda. Finalmente. Pero no de toda libertad. Inicialmente. Porque así nació. Libre le han dicho. Y libre se creyó. Y esa creencia defendió. Como lo hacen los débiles. De casualidad. Porque también eran casuales los embates; inesperados.

Se camina. Solo eso. Y eso basta, sobra, viendo las circunstancias, para que cualquier cosa pase. Cualquier cosa.

Una teratología de la realidad.

2011-11-01T13:38:00.006-03:00

Varias hipótesis en torno a la realidad, a la forma en que la concebimos. Una de ellas es la influencia y el lugar que podría ocupar la ficción en la constitución de nuestra identidad y conciencia: nuestra psicología, nuestras emociones, la manera en que nos contamos la vida (los griegos –una de nuestras formas de ficcionar la sabiduría- sostenían que las cosas nos pasan para poder ser contadas).

Para comenzar a pensar elijo a un autor de ficción al que siento cercano: J.J. Abrams (cuando digo que lo siento cercano es porque creo que su forma de entender al mundo -los mundos- y su propuesta de vida es similar a la mía); y particularmente a dos de sus obras: Lost y Fringe.

A partir de ahora voy a crear un ente único y plural, cuando hable de “nosotros” lo estaré haciendo sobre J.J. Abrams y sobre mí: ¿un monstruo de dos cabezas? ¿una representación de lo que nosotros consideramos una realidad monstruosa?: porque creemos que la realidad es monstruosa, sino jamás podría existir, entre otras cosa, un texto tentacular como este. Entonces, ¿qué es un monstruo? ¿qué es lo monstruoso? Aquí un acercamiento hacia una teratología (de la realidad):

• La otredad es lo normal. Es Norma. Es absoluta. Pero el monstruo no es la otredad. Se establece como una diferencia en el juego de los idénticos.

• El monstruo es la manifestación de lo mutágeno. Es el posible devenir monstruo de todos nosotros.

• El monstruo es negación, una forma de negación psicológica sobre el cambio. El monstruo es lo que no es.

• El monstruo es una realidad incierta. Es una mutación efectuándose, siempre inacabada, en progreso o degeneración.

• Del monstruo no conocemos su objetivo, objeto, móvil e intenciones, razón de ser.

• Por esa falta de seguridad en la 'existencia' del monstruo no nos sentimos seguros; no tanto sobre él como sobre la realidad misma.

• El mounstro hace a la realidad monstruosa y viceversa.

• El monstruo es un "like that", un señalar un-por-afuera-de-él (buscamos su análogo posible). Es como un ente de otra dimensión usufructuando la materia de ésta.

• El monstruo es lo aberrante. No es real, “but it's actually here”.

• El monstruo es un "that" y un "here": es tensión: aquí tenemos el desplazamiento dimensional: aquello / aquí.

• Lo monstruoso antes que nada es una manifestación de la realidad. Como dijimos: lo monstruoso es la realidad misma.

• La monstruosidad se experimenta como un espejismo (en el sentido de mundos posibles superpuestos).

• Lo monstruoso es una clasificación ficcional sobre un hecho no ficcional.

Y sobre la ficción, ¿qué podemos decir?:

• La ficción es un excelente aparato crítico-digestivo. Nos permite asimilar la brutalidad y monstruosidad de la realidad.

• La ficción es conservadora (en el sentido biológico): nos permite generar variaciones constantes de nuestra realidad individual para adaptarnos a las circunstancias. La ficción nos preserva cambiándonos.

• La ficción crea modos de pensar que hace que uno se pregunte por la composición de la realidad.

• La ambición de la ficción es pregnar el inconciente.

• La ficción actúa como el inconciente y viceversa. Ambos se nos presentan como una “distancia” y eso tiene un efecto: el efecto de lo Real. Lo que es “inalcanzable” es lo Real. La distancia es fundadora de la verosimilitud. La distancia hace lo verosímil porque no nos distrae con las certezas de lo conocido, que es lo cercano, lo inmediato. Lo mediato, que es la manera en que nos relacionamos con el porvenir, es tensión. La tensión nos fuerza no tanto a creer como a rendirnos ante lo posible. Es verosímil lo posible. Es real lo posible. Es posible que no exista una realidad: monstruoso.

• Sobre la verdad: “Ella tiene una estructura de ficción porque pasa por el lenguaje y el lenguaje tiene una estructura de ficción.” Lacan.

• La aspiración de la ficción es utilizar todos los recursos narrativos posibles para simular la ubicuidad de la realidad. Por ejemplo, ¿qué es ficción y realidad en internet? Pensemos en http://www.massivedynamic.com/ ¿Existe? ¿Qué realidad tiene?

• La ficción es un búsqueda genuina de sustitución por analogías. Llegado a su máximo se indiferencia del modelo que copia.

• Ficción y realidad en psicoanálisis.

• Si “una historia basada en hechos reales” es posible, también su negativo: una realidad basada en hechos de ficción.

• “Oh, alma mía, no aspires a la vida inmortal, pero agota el campo de lo posible.” Píndaro. III Pítica.

• La realidad es una sustancia porosa. Marguerite Duras decía escribir con los agujeros de su memoria. Ficcionar tiene base fisiológica.

• La porosidad de la memoria más la dinámica sináptica del cerebro (sin rutas preestablecidas) sientan bases de la ficción como necesidad.

• La ficción es una ventaja evolutiva. Parte de una Potencia de adaptación.

• Ejemplo de ficción basada en una necesidad de dar sentido a, en este caso, un proceso de combustión: la alimentación: que pasada por el proceso gourmet, o simplemente cultural, es una forma de la ficción (de mediación): transformando un evento fisiológico en virtud. La virtud consiste en revestir lo dado con: artificio, afecto, ocasión de comunidad, relato: dar lugar a una historiografía, crear poética, un inconciente colectivo: la Idea de una alimentación: la realidad del alimentarse.

• No hay realidad última.

Ahora bien, J.J Abram, ¿qué hacemos con todo esto? ¿qué ficción creamos? ¿cómo entendemos y queremos al mundo?

• En principio lo aceptamos inacabado, ¿de acuerdo?. Sí. Y tomamos esa monstruosidad como dificultad y ventaja. No somos dioses ni queremos serlo. Contribuimos a la continuidad de la realidad creando cualquier cosa, y sobre ella, solo intentamos preservar los vínculos afectivos.

• “El objetivo de amar es acabar con el amor. Lo conseguimos a través de una serie de amores desdichados o, si no hay estertores, a través de un amor feliz.” Cyril Connolly.

• Nos gusta el misterio. El misterio es una puesta en suspenso, no tanto como recurso de intriga sino como un suspender el juicio, lo definitivo.

• Lo bueno siempre te deja con ganas de más. No es el principio de saciedad lo que vale la pena sino el de apetito.

• Tanto en Fringe como en Lost mostramos la guerra como Accidente. No hay crédito ideológico, ni razón de ser (eso tal vez lo inventemos después, por esa necesidad que tiene la gente de racionalizar antes que de razonar). Y con el desarrollo de la guerra ponemos en juego la idea de comunidad: preservar el “no vivir solos”, que nos viene dado como una realidad deseable y conflictiva.

• Creemos que las consecuencias son más importantes que las causas. De hecho, no hay causas. Si, sí, la lógica dictaría que tampoco hay consecuencias. Pero hay un hay, y eso nos basta. Lo que queremos es estar juntos (el sentido es eslabonado, un continuum: juntos hacemos sentido, sólos rebotamos contra el espejo).

• En Fringe y Lost una de las hipótesis gira en torno a la paridad de rivales, la equivalencia de formas-de-vida. Nadie es lo suficientemente importante para ser causal de nada.

• Somos inocentes pero debemos hacernos responsables. Sin culpa. La culpa es una estrategia de Poder.

• Nuestra crítica respecto a la tecnocracia es de orden estético. Queremos que la humanidad se dilate en preguntas no en respuestas. Queremos que Google sea un chicle: que nos permita rumiar en el gesto de su uso. No queremos respuestas: intuimos que ahí se acaba todo: una especie de big-crash universal.

• Relatamos una realidad monstruosa: la hacemos monstruosa: nos mantenemos a salvo. Nunca un niño fue succionado por debajo de su cama. Pero es posible.

• Fringe y Lost no son distópicas ni utópicas: ¿sólo tópicas (¿de Topos: lugar?)? Puede ser, en tanto nuestros personajes buscan su lugar (¿desterratorializados por la guerra?).

• En ambas series la idea de territorio se manifiesta por su falta. No hay lugar. En el sentido de no-lugar, el glosado concepto de Marc Augé: una idea monstruosa, si se nos permite el halago.

• Todos tememos. La realidad es monstruosa, ya lo dijimos, estamos concentrados-juntos, y preocupados por la imposibilidad de parar la sucesión de hechos. Por eso en ambas series ponemos al amor como al gran redentor, como un freno o descanso al vértigo: ahí somos idealistas, cosa que no nos gusta tanto, pero es nuestro conflicto. A la vía amorosa la mostramos de manera inversa (poco usual) a la que cuentan otros: no es tanto el amar como el dejarse amar: la entrega a la realidad también monstruosa del otro: dejarse querer por un monstruo. No temer más.

De un vaso comunicador entre la ficción y la realidad.

Lo provisional. Lo provisional, ése es un link entre el ensayo (este texto) y la ficción. Ambos, ficción y ensayo, son dos herramientas para una misma construcción: la realidad. Con el ensayo buscamos una “voz”, nuestra voz, pero esa voz no preexiste: creemos posible, entonces, hacerla. Ciertamente esa es una hipótesis: el resultado de esta búsqueda de “voz”, ¿es un descubrimiento o una invención? El resultado es provisional. Y es suficiente.

Tanteamos la realidad, creamos y evaluamos hipótesis. Con la ficción vamos un paso más allá: hacemos una puesta en escena de la hipótesis mayúscula: la posibilidad de ficcionar. Si es posible crear una “voz” y en base a ella, crearnos, tal vez también sea posible ficcionar y crear realidad. Toda creación es provisional. Crear, la posibilidad de crear, esa es la hipótesis que nos une. ¿Es posible Crear?

Me gusta esto:

“«El horizonte ya no es un subrayado de la esperanza». Escéptico e iluminado, Luis Chitarroni reescribe la historia de la literatura para modificar la visión del porvenir.”

Refutación de la memoria como garantía; de la construcción de la realidad.

2011-10-17T17:40:00.000-03:00

Creer en eso de recordar el pasado para no repetir los errores es considerar las opciones del porvenir muy limitadas. Ante una infinidad de opciones, ¡¿cuánta desgracia implicaría repetir lo mismo?! Y si es así, si la realidad es fatal, si el azar es tan trágico, ¿por qué no pensar también que la memoria pueda ser usada como error? ¿Y si la posibilidad de la memoria es la falla?

Convocar el pasado es parte de una neurosis colectiva. Lidiamos con el pasado porque le damos a los hechos el estatuto de realidad máxima. Lo único que existe es lo que creemos poder comprobar que existió. Se subestima la irrealidad de lo no hecho. Se lidia con una construcción de la realidad. Persiste la repetición por falta de imaginación. El imaginativo/a no es neuróticamente retrospectivo.

Espigas y espíritus.

2011-10-05T17:54:00.001-03:00

- Se repite una palabra hasta que suena ridícula: y la lengua se torna alienígena. Y allí, parado sobre ese hado lingüístico, nos presentimos cerrados a un sistema; incomunicabilidad. Porque nada hay más allá del allá mismo, ¿cierto?

- Cierto. ¿Y si empezamos a rastrillar todo? ¿Y si nos volvemos laboriosos?

- ¿Qué con eso?

- Dejamos la torpeza, por siempre. Callamos.

- Nos imponemos ante el tropiezo de la palabra.

- Ante la inutilidad misma, mi amor.

Eran voces. A pesar del murmullo incesante de los bichos camperos yo oía voces. Era mi primera noche en la estancia y admito el vino; también el estado de embriaguez sexual: estar con una hembra de campo, de cuerpo y conducta animal… eso cambia la percepción: los cuerpos se influencian; la manera en que me había montado y el cómo se dejaba ¡y la mirada negra!… y el catre, y el olor de las cosas viejas, y las sombras… no había realidad en ello, no la misma. Así que las voces seguían murmurando. ¿Quién se hubiese quedado en la cama? Lentamente pasé por arriba de la “patrona” y por un momento me quedé sobre ella, sin tocarla, sintiendo su profunda respiración sobre mi pecho. Qué animal hermoso.

Afuera sentí un miedo excitante. Salí desnudo porque de morir habría de hacerlo en igualdad de condiciones que la noche. Pero no morí, ni tampoco estoy seguro de haber vivido. Sí, sí estoy seguro: como de esas voces, levísimas y suficientes como toda brisa de verano.

De cómo se arde.

2011-09-19T13:09:00.000-03:00

- No veo razón para creer que la imaginación sea independiente.
- ¿Cómo sería un fragmento de algo?
- Yo vivo completamente por fuera del sentido pero profundamente atraído por él.
- Es como que estamos locos buscando.
- Qué demencia esto de buscar y buscar y buscar.
- A veces quiero que todo sea definitivo, realmente definitivo.
- Culpemos a las sinapsis, no sé, por decir algo.
- Yo me pregunté si se podía no decir, simplemente eso, no decir.
- ¿Otra vez con ese tema?
- La reiteración es el único circuito por donde la vida se va electrificando.
- Entiendo… el movimiento, el volver sobre algo, genera como un raspar y eso la chispa.
- Y eso la chispa, naturalmente.
- Qué cosa haber descubierto el fuego.
- Para mí el fuego es dependiente de, por un lado, la oscuridad, que lo hace más lindo.
- ¿Y por el otro?… dijo “por un lado”, le falta el otro.
- El frío, el frío, por el lado de la temperatura. A mayor frío, mayor cercanía.
- Entre los cuerpos, entre nosotros.
- No, a nosotros, que somos el fuego mismo.
- ¿Somos un fragmento de algo?
- ¿Y cómo sería eso?
- No voy a responder. No es importante volver sabiendo que ya de por sí estoy volviendo.
- ¡Pero mierda, cómo no va a ser importante el destino!
- ¡No, idiota, no!

El verbo arder viene del latín “ardere”. El verbo “ardere” viene de la raíz indoeuropea “as” (seco). Suponemos que estas dos criaturas, de pulsión piromaniaca o de muerte, continuaron su ritual dialógico hasta encenderse y secarse. Un grupo de forenses, constituido por eminencias de altísimo grado de humedad, decidieron ocultar el caso bajo la forma de conclusiones llegando así a un estado de tranquilidad (o nerviosismo moderado) y garantizando la no propagación al resto de la especie.

El desplazamiento provisorio.

2011-09-15T13:51:00.003-03:00

Este texto tiene como objeto principal (todo tiene más de un objeto (¿por qué no digo objetivo?)) el desplazamiento. Me estoy desplazando del último posteo.

Mi blog es, desde hace años, una parte inseparable de mí; una prótesis excepcional (no vista como falta, sino como mera potencialidad). Y como en el resto de mis campos de movimiento (tanto de bits como de átomos), la última acción es donde estoy. ¿Qué significa esto? Que siento que el último posteo es parte de mi actualidad, aunque sea en este plano, el digital. Y la verdad es que yo ya no estoy anímicamente en el posteo anterior. Sobre todo por eso, por lo anímico: si bien todos los textos quedan en mí, y me definen de alguna manera, no siempre los acepto o estoy de acuerdo con ellos (debería decir en concordancia): y el patetismo del último me incomoda. La inmovilidad de emociones y sentimientos no es lo mío. De ahí el desplazarme con estas palabras.

El desplazamiento es hacia una zona ya visitada por mí. Una preocupación casi cotidiana y que tiene que ver con la construcción de la Realidad. Estoy comenzando a ensayar sobre una hipótesis que incluye como eje principal la incidencia de la ficción en nuestras vidas. De cómo el arte, con su función creadora, no solo nos modela como personas-personajes (qué horror considerarse actor, qué triste esta metáfora) sino que crea el universo mismo de nuestras percepciones, el con-texto. Quiero indagar sobre esto. Quiero fundamentar algunas intuiciones: si logro desarrollar una ficción/ensayo lo suficientemente extenso y profundo (en su simbología, en su veracidad, en su delirio) podré, al final de mis días, decir que me dije ( el ser demiurgo). Pero más, tal vez logre dar con la concatenación correcta de palabras que para mí vengan a funcionar como portal de una realidad alterna o como vehículos de otros estados de conciencia. ¿Pero este es el objetivo? ¿Tan banal? Sospecho que hay más, por eso me intereso.

Por supuesto, agradeceré la invitación a lecturas, películas, o cualquier cosa que se les ocurra para indagar e indagarme al respecto (teorías sobre la ficción, consideraciones sobre patologías mentales, etc, porque la “locura” es un buen apostadero de interrogantes). Todo será material funcional a mi búsqueda al-química.

Y sí, Fringe (como Lost) es muy inspiradora:

Instancias de la ausencia.

2011-09-02T13:24:00.001-03:00

Pasar.
Una camioneta (no recuerdo bien, tal vez verde o con una franja verde), tenía escrito: “Unidad de traslado”. No decía nada más y para mí fue una intriga: ¿qué trasladaba?

Empatía.
1. Caminábamos del brazo (tomados como lo hacen los viejos); el gesto (pienso ahora) funcionaba como una anulación del tiempo: paseando así, aún jóvenes, estábamos como en un hasta-siempre. Ella lloraba y yo me apenaba profundamente.
2. Un niño a upa de su abuela nos miró con una preocupación tan humana que desmentía su apenas. Y a-penas balbuceando, en el cruce fugaz que tenemos los transeúntes, nos dijo, se dijo, (lo dijo): “está tdizte” (está triste): y era cierto: (lo estábamos tanto).

Despertares.
1. Recién me acostaba, afuera el agua caía a baldazos. También en balde caían las gotas del techo de mi vecino. Goteras plásticas, huecas (despabilantes); aun así mi cansancio las fue apagando hasta que desaparecí de mi presencia.
2. Reaparecí abruptamente con los “ring”. Me sobresalté porque eran las tres de la madrugada, me sobresalté porque nada debe pasar en horas ausentes (y sin embargo, qué mejores horas para ausentarse). Permanecí quieto, con los ojos abiertos animalmente, negando la urgencia (que sabía inútil pero inevitable) de toda fatalidad. Mi mujer se levantó y corrió a oscuras: a oscuras la escuché atender e ir ahogándose en sollozos.

Nudos(*).
En la garganta. En la boca del estómago.
(*)Nudo: unión de lazos(**) para sujetar o apretar algo.
(**)Desenlace: separación / cordón umbilical / cordón de plata / cordón de la vereda / recuerdos que parten de la infancia / madre.

Remis.
Llegó el auto y durante todo el camino al hospital llevó prendida la luz que está en el medio del habitáculo. Parecía que el único en darse cuenta de eso era yo. Sentí odio hacia el chofer, me pareció inhumano que no se dé cuenta de nada; lo compadezco por trabajar de noche: eso lo salva (y me salva). En la calle no hay un alma y parece que tampoco en otro lugar. Miro ventanas cerradas. Rabia y tristeza funcionan como sístole y diástole.

Rostro.
Aún se estaba enfriando y ya no lo podía recordar; lo que muere se muere en todos lados.

Informante.
Recibido en la facultad de medicina, pero aún hombre, recitó mecánicamente lo sucedido y el procedimiento a seguir. Su cara era de manual (bien reflejada la solemnidad, la moderada congoja y un cierto agotamiento moral), sin embargo en sus ojos (a los cuales yo miré con toda mi alma), encontré un indicio de vergüenza. De ahí se agarró para sobrevivir a su profesión.

Pensar.
(…) que (en ese momento) estaba esforzándome en registrar cada instancia del espacio de la muerte, en seguir los indicios de esa espectralidad (…) que estaba queriendo acercármele desde atrás para insultarla en voz baja, para romperle la nuca con amenazas y furias. Eso era también la muerte del pensamiento bélico; y la agria constancia de que no tengo otra forma de pensar.

Siglas.
R.C.P.
Q. E. P. D.

De las emociones.

2011-08-19T18:36:00.007-03:00

Las emociones son el fenómeno de la realidad por excelencia. ¿Qué no vemos a su través? Las emociones son las que nos mueven. ¿Alguna vez se preguntaron los motivos por los cuales están viviendo? ¿O debería decir los e/motivos por los cuales viven? ¿Qué nos mueve a hacer las cosas, y de esa manera particular y no de otra? Que quede claro, yo no me pregunto porqué razón vivir, sino por cuáles motivos vivo. Qué motivos me hacen vivir, me demandan.

Tenemos algún control sobre las emociones, es cierto. Pero jamás nos libramos de ellas. Nuestra sensibilidad nos demanda una forma de vivir.

El artista no solo no escapa a este fenómeno, sino que está obligado a hacer algo con ese cúmulo de energía, producto de su particular sensibilidad. Medio a las puteadas, Nina Simone nos regala una increíble interpretación, profundamente emocionante, de su relación con los sentimientos:

“Maldición (…) qué vergüenza haber escrito una canción como esta. Yo no puedo creer las condiciones que producen una situación que demande una canción como esta.” Nina Simone, Feelings, Montreux Jazz Festival.

Las llaves.

2011-08-03T16:57:00.003-03:00

Levanté las llaves del piso y miré a alrededor: no había nadie ni nada. Solo campo y yo; tierra seca, apenas pasto seco y algún grupo de árboles a lontananza. Las llaves estaban oxidadas y polvorientas. Podrían ser, en definitiva, solo un manojo de aplanadas figuras metálicas; pero eran llaves.

Me hubiese gustado ser perro en su virtud olfativa, llevarme esa intriga al hocico y salir disparado hacia esas cerraduras. ¿Existirán todavía? Igualmente las olí. Después resoplé para sacarme la tierra involuntariamente aspirada y estornudé por la picazón, que era bien cosquilluda.

Como la nada es nada (aunque allí era un sol bien caliente) y los árboles sombra, y porqué no, escondite de cerraduras, puertas, marcos, paredes y casa, me fui en su dirección.

Caminé con el sol de frente y en la frente, bien pegado, bien ardiente. Caminé ciego, así es la voluntad. Llevé los ojos entrecerrados y desenfocados hasta donde pude, y pude hasta el final.

Ya en la línea verde sentí alivio y un fresco restaurador. Luego sentí frío y me di cuenta que estaba solo, con un manojo de llaves en la mano y un anochecer en vilo.

El tiempo para mí pasa rápido. Ya estaba sufriendo las heladas estrellas: qué hermosas son. Las llaves se enfrían rápido también. El metal es un rápido conductor. El metal y yo teníamos el mismo tiempo. Teníamos una sincronía y unas ganas de abrir algo que casi no nos podíamos contener: yo cerraba el puño y ellas se clavaban en mi palma con una tristeza, con una angustia, con una ansiedad (…). Si no fuera imposible diría que me querían abrir a mí.

Y fue en un segundo (llevado tal vez por alguna influencia lunar), que puramente convencido, puramente lunático, creí posible que esas llaves fueran mías: la forma en que encajaban en mi puño, la manera en que respondían a los pliegues de mi palma me decía, claramente (la noche también era clara, redondamente iluminada), que de abrir algo sería a mí.

Entonces sí: con una mueca de felicidad (lo reconozco, algo loca) fijé mi vista hacia la dirección en que había venido. Recordé el calor, la intranquilidad, el dolor en los pies: ahora no había nada de eso. Solo la oscuridad clara (el pensamiento también era claro, redondamente concluyente) y la convicción de que esas llaves me abrirían.

Entonces sí: cerré nuevamente el puño. Pero esta vez lentamente, sin furia, sin apuro; me concentré en sentir cada milímetro de ese manojo de aplanadas figuras metálicas: mis llaves. Me deleité en sentir cómo hacían su trabajo, como cedían suaves a la presión de mi mano, como me abrían, como se entibiaban al contacto con mi sangre.

Líneas (de cruce): entre lo doméstico y lo animal.

2011-07-26T13:59:00.002-03:00

Lo opuesto a lo doméstico es lo indómito (que suena a lejano).

Hay una enorme tensión entre lo doméstico y lo indómito.

Lo doméstico es un ambiente de nuestra voluntad. Es hábito. La voluntad es aprehensiva, prensil. Una energía de captura y control.

Raíz “domo”: dominar.

La voluntad es una fuerza repetitiva, creadora de lo previsible, del hábito: del hábitat: que deviene territorio de lo doméstico.

El “domo” hace al “homo” en tanto que el hombre se piensa así mismo como producto de su espacio: donde el esté será su lugar. El cuerpo pasa a ser eje del espacio doméstico. La falsa identificación entre cuerpo y espacio doméstico le otorga tranquilidad (a la enfermedad se la toma, erróneamente, como un proceso de origen externo -que produce el pavor de lo indómito).

Por fuera de uno: lo indómito. El afuera siempre es lejano: es una totalidad.

En el umbral de lo doméstico y lo indómito, como un agente del caos, de la desorganización (la organización mata al tiempo), está el animal (y siempre me refiero a la relación que establecemos con él). El animal y su animalidad con la que siempre estamos naturalmente emparentados.

La relación que se construye con el animal es conflictiva: se trata de un ida y vuelta constante, de un dialogar entre animalidad y humanidad. Nuestras existencias, radicalmente distintas (al menos el animal puede existir sin el hombre), se bordean, y como dos conjuntos forman una intersección. Una intersección definitiva ya que no podemos definirnos sin esta forma-de-vida común.

Animalidad humanidad tienen una fuerza de gravedad propia (como todo existente) que pugna continuamente por arrastrar al otro a su dominio. Es una verdadera comunidad: sobre nuestros comunes, batallamos.

“Ya he vuelto. Es difícil aflojarse, y más cuando uno viene de pegarle una patada al perro –quien tiene la costumbre de esperar que uno vaya a abrirle la puerta para, en lugar de entrar, salir ladrándole furiosamente a la gente que pasa por la calle, como apoyándose en la presencia protectora de uno. Uno queda como un idiota, con la puerta abierta, esperando que el señor perro decida que ya ladró lo suficiente y vuelva. Él ya sabe que esta conducta suya genera patadas, y entra muy rápida y nerviosamente, tratando de ser más veloz que el pié; a veces consigue escaparse, pero no hoy.” Mario Levrero. El discurso vacío. Pagina, 156.

Formas-de-vida: disciplina y deporte.

2011-07-11T17:19:00.002-03:00

1.
El organismo es el viviente. La desorganización (des-organismo) es lo convaleciente en vías de muerte.

2.
Lo único que resiste a la entropía creciente es la disciplina; la disciplina es fundamentalmente creadora de órdenes (formas-de-organización = vida).

3.
El deporte es una forma de introspección (voluntad de resistencia), entendida como auto-conocimiento, o mejor: serse con el conocimiento.

4.
A raíz de la disciplina deportiva se ordenan alimentación y descanso, dos variables de la construcción orgánica.

5.
Las variables anteriores son pura adecuación al contexto. El cuerpo se mimetiza, se invisibiliza, se rinde al entorno que siempre fue. La salud es la no disociación: una práctica del continuum.

Nota al margen: en el libro “Zen en el arte del tiro con arco” se obtiene una mejor noción de lo dicho. Pero no solo es esta vivencia accesible desde el Zen. Sin ser en absoluto japonesa, la nadadora María Inés Mato estableció una relación Vital con el agua desafiando el concepto mismo de hipotermia y logrando proezas únicas. Los arqueros Zen afirman que su práctica es una cuestión de vida o muerte, nuestra nadadora también: “Si hay algo que presupone la natación de aguas abiertas es un naufragio, real o simbólico”.

El vacío por operación de vacimiento y llenado.

2011-06-28T14:19:00.004-03:00

Estoy acostado en el sillón profundamente intencionado en dormir. Recién apagué la tele, una película en blanco y negro, que creí terminada. Como el sillón es chico tengo las piernas recogidas. Estoy de costado. Sobre mi costado derecho. Un almohadón sobre los pies. Apenas hay luz, que viene de la cocina. Apenas hay ruido, que viene del mismo lugar. No duermo. Tampoco estoy despierto del todo. En verdad no controlo lo que empieza a suceder. Se trata de un relatarme, más o menos como lo hago ahora, lo que creo-siento-, es el-un vacío. Sé que no es vacío lo que está en palabras, pero creo estar seguro de que lo bordea o, tal vez, lo invoca-(en boca) y le da en el acto del decir al menos un (1) espectro de la realidad.

Estoy convencido de que hago lo que hago. Me voy contando todo como si no supiera qué ni porqué. Me muestro el placard que está en la pieza chica. Reparo en su color amarillo. Comento sobre las pinceladas que apenas dejan traslucir las vetas de la madera. Lo digo más o menos así: “el placard de la pieza es amarillo y se ven las vetas de su madera.” En su decir, esas vetas también se me presentan como pliegues que se abren y que adquieren una extensión infinita, dentro de las cuales está lo vivo, que incluye por supuesto lo humano, que incluye a su vez todo el proceso de fabricación del mueble, que incluye los sistemas de comercialización, logística y venta, a través de los cuales, también, se escucha murmurar la historia misma de la supervivencia.

Así hago un inventario de la casa (la invento), quitándole la cerrazón de lo doméstico, restituyéndole la sin razón de lo indómito: el espacio-vacío.

Algunas cosas se me van presentando, como el placard, en su carácter materialista (madera, metal, plástico, tela). Otras, por su posición o por la distancia que mantengo con ellas en ese momento, por ejemplo: la cama es lo que está a cinco metros de mí (cuento ese espacio infinitas veces, una parte de mi se queda loopeando allí, en un universo matemático); las sillas del comedor porque ESTAN en el comedor y porque SON las sillas del comedor, y más; la licuadora por el ruido (su timbre) que hace al licuar; el auto que pasa por la calle (que parece de Fiat 125, y posiblemente lo sea) por como hace vibrar mi tímpano, cambiando mi percepción de auditiva a táctil; y la calle, que por el pasar de ese auto, y por la cercanía de mi cabeza con la pared que nos separa, se hace presente como un accesorio de mi atuendo, como un sombrero para ser exacto: entonces la llevo como sombrero, un sombrero vibrante, a consecuencia del pedorreo del auto, de su mecánica, que incluye desde pistones a un tímpano con capacidades de trazo asfáltico.

Todo eso se va acumulando, va quedando, se va superponiendo, y el ambiente se vuelve un hecho irreal, sobrecargado de fútiles emergencias. Me digo que lo vivido así, con la percepción descontrolada, es demencial. Entonces, me sugiero escribirlo para dejar constancia de su inexistencia, para hacerlo improbable, razonable.

Creo que nadie debe vivir así. Que por algo nuestros sentidos están ordenados. Entonces vuelvo a prender la tele. La película no había terminado. I-Sat me dice que estoy viendo “El hombre que nunca estuvo allí”.

Fidelidad. hacia las formas. por traslación. (2).

2011-06-15T17:47:00.001-03:00

Te dejo por otra. porque. sos otra. y por otra llegué a vos. y no te dejo. no. si otra sos.

Fidelidad. hacia las formas. por traslación.

2011-06-10T14:30:00.001-03:00

Es tan bella que cuando veo una mujer parecida también me enamora.

El perro.

2011-05-11T13:51:00.002-03:00

Bajo la estilizada sombra de un álamo, allí, en esa rasgadura al sol, el perro de Cuyo descansa.

Enfilado (a su lado), en otra pequeña isla de la alameda, estoy yo.

El sol lo fulmina todo, es cierto. Pero su radiar nos mata (envuelve) dulcemente: somos la somnolencia de la siesta.

Ambos sabemos que estamos muriendo. Ambos presentimos, entre el desganado espacio de nuestros párpados, que la muerte es una forma que nos pertenece.

No (nos) tememos. Y además yo lo alcanzo con la misma mirada: el perro ya sabe que somos la misma especie (nos tenemos).

Siento que es un maestro de la existencia, allí tirado, sobre su tierra seca. Tierra suya, como extensión de su también amarronada piel. Tierra granulosa que usa, piedrita por piedrita, para hacerse llegar hasta mi; y llega. Llega para atravesarme, y para seguir sin irse, hasta los cerros del fondo, dónde más tarde se enrojecerá el sol, que también será él.

Pienso que mi tumba le corresponderá. Que mis vivientes en verdad lo llorarán a él. Que yo no moriré, que estaré allí para llorarlo, como ahora, un poco invisible, un poco diseminado, pero no mucho más que todo lo demás.

Ya percibimos lo que nuestro-atardecer nos deparará

...

(y seguimos tranquilos)

..

ahora cerramos los ojos

.

vamos a descansar

Puro amor al sol.

2011-05-09T12:30:00.000-03:00

Cada mañana, como era su costumbre, abría la pequeña ventanita del baño y ponía la cara al sol mientras hacía pis. Esto sucedía solamente (por la sabida rotación de la tierra alrededor del sol) durante un equis período del año. Luego esa ventanita quedaba desalineada.

La revolución copernicana lo hacía feliz. Pero también los días nublados, ya que prometían su pasaje. Lo mismo sentir hambre, ya que presagiaba el alineamiento de un plato de comida con respecto a su boca. Por eso comer al sol lo redundaba en felicidad.

Cada día buscaba un momento que podía llevar la forma de plaza, plazoleta o placita (que es lo mismo pero sin zeta), y se tiraba un rato. En cuanto a la zeta, llegado el caso de haberse en su placita, no la desechaba, sino que la juntaba con la equis de “equis período del año” y la guardaba para elaborar una fenomenal fórmula científica de la felicidad. Cosa que parecía un ambición desmesurada; pero el tipo simplemente quería devolverle a Copérnico su gesto.

En los tiempos del niño que será un entre cuerpo y mente.

2011-05-03T13:43:00.001-03:00

Hay que pensar como si se estuviese arriba de una terraza. Esa relación hay que establecer con lo construido y el devenir. Pararse (o sentarte) siempre en ese límite donde la intemperie es lo que siempre: una urgencia sin apuro: ya que el cuerpo, sensible al clima, sensible por el clima, nos sabrá qué decir en su acto: que va de temblores al confort animal de entibiarse al sol.

Un pensamiento de terraza, sí. No tan alto, no tan encumbrado, que la anoxia afecta el juicio. No tan juicioso, dicho sea de paso. Y preferiblemente sobre el hogar, parado (o sentado) sobre él: la cosa siempre va sobre la pertenencia. Lo que no, no es pertinente.

El cuerpo, demasiado arrojado de su mente, produce virtualidades infecundas. Recordar los ligamentos. Y ensayar una técnica marcial, deportiva o simplemente gimnástica, que nos permita saltar de la terraza, en caso de ser, por ejemplo, llamados a merendar.

Antropología de la intimidad; perversión y tristeza.

2011-04-20T16:48:00.002-03:00

Recuerdo una de esas alusiones chinas que la gente suele hacer para explicar alguna cosa. Esta hace referencia a un viejo que intentaba salvar a un alacrán de su ahogo al tiempo que este lo repelía con sus aguijonazos. Situación que no escapó a la curiosidad de un joven que le preguntó por qué intentaba salvar a un bicho que no se dejaba. A lo que el viejo respondió: está en mi naturaleza salvar al alacrán y está en la suya picarme.

Bien. A pesar de mi inclinación a ser cada vez menos joven y en absoluto chino, me veo compartiendo la ingenuidad de todos ellos en este universo donde relación y conciencia de relación son dos cosas no relacionadas.

Veamos. Yo me empecino en querer, como es habitual en criaturas de corazón y libido, a una mujer. Me apuro en decir que sí, que ella no me corresponde, y que no he traído al alacrán para embicharla en una comparación.

Supongo que de aquella vez

que siendo apenas un niño, fui sorprendido por mi madre viendo una revista pornográfica, y que fui brevemente escarmentado, no por insolente sino por poco instruido,

me quedó una enseñanza. De esas que prefiguran el futuro comportamiento. Recuerdo que quitándome esa pequeña y embarrada revista de mis manos (estaba sucia porque yo la enterraba en un descampado), y señalando una dilatadísima vajina penetrada por un dildo, mi madre me dijo: “no se trata de esto, lo más erótico que existe es la boca de una mujer.”

¿Qué me dijo?

Fue como pisar una mina: en el momento me quedé petrificado y sabiendo que en cuanto me moviese (…)

Los significados volaron por el aire. Tenía ahora una multitud de fragmentos

(idénticos en su significancia, que se anulaban mutuamente por principio de igualdad)

que pasaban a descomponer el todo femenino

(porque si existía una boca deberían existir unas orejas, unas pestañas, una mandíbula…),

que hasta el momento había partido de la sinécdoque vaginal, que había sido lo suficientemente elástica para cubrir a toda la mujer, ahogando las diversas voces de sus ahora nuevas partes

(porque ahora, si la boca tenía voz, deberían tenerla las orejas, las pestañas, la mandíbula…).

El cuerpo pasó a ser una extensión de un campo de batalla, o el campo de batalla mismo. Me enrolaron por considerarme un semejante, cuando siendo chico se es un Alien. Se me sacrificó por el erotismo. Y nadie me dijo nada (tal vez no lo sabían):

el erotismo venía con una indefinida tristeza sexual.

El erotismo, ese entretejido de carne y promesas de inmortalidad; porque si las partes sobreviven a su delicada relación… digo, cómo no hacerla religión.

Religio. Religare. Ligar pedazos. Y luego venerarlos.

Finalmente los niños perdimos nuestro precioso porno. Sin embargo, habiendo superado el limitado impedimento del límite de edad, nos ocupamos de darle al porno un lugar enorme. Pero ese lugar siempre sería espectacular, y ya no tendría la marginalidad de antaño: el valor de la nota al margen, de la única forma de rescatar al texto de la lectura que impone.

Yo me entristecí por esa victoria tardía y falsa. Ya no tenía gracia. Trágica normalidad del porno. ¿Qué han hecho amiguitos? La norma nunca tiene gracia, porque la Gracia, ese concepto Divino, es la entrega absoluta. Nuestra sexualidad, pornografiada, ya no es un vehículo para la entrega absoluta: ahora la entendemos. Ya no es privativo de una comunidad de sexualidad errante y perpetuamente incipiente. Ahora es cosa adulta. Parte de un sistema binario de unos y ceros. Unos y Eros.

Yo quiero salvarme. Y mientras los soldados del sexo

(que marchan desde el latín sexus para decirnos que todo proviene del verbo secare (cortar), y que debe ser norma/l considerar macho y hembra…),

se postran ante su sexualidad como niños sin alma, yo corro tras las bocas, las orejas, las pestañas, las mandíbulas.

Quiero corromperlas. Pervertirlas. Darles algo que valga nada (bien diferente a algo que no valga nada). Algo, por ejemplo, que la boca ignore. Rescatarla de su propia saliva. De la propia secreción cultural.

¿Podremos engendrar una sexualidad postcultural, devolverle su infancia?:

“En latín, en cambio, la palabra infans -ntis (de la cual proviene infante) se formó con el prefijo privativo in- antepuesto a fante, que era el participio presente del verbo fari ‘hablar’, o sea que infans significaba literalmente ‘no hablante’”.

¿No es el bukkake una forma de censurar la boca de su potencia hablante? ¿No estamos minando al porno desde adentro? ¿No pretendemos hacerlo estallar para volver a la inocencia de un homo-no-sapiens, que no sienta la angustia de la divergencia del sistema-discursivo?

El bukkake es una forma de resistencia. Miremos su origen y etimología.

Perversión. Darnos en otra versión. Versificar. Componer una multitud de fragmentos.

Jamás nos quedará otra cosa que la perversión y las parafilias, es decir, la práctica de una sexualidad que resiste a la propia sexualidad, que siempre acaba en norma. Pero en verdad, lo que se devela en mí es el quid del erotismo, que en su construcción se muestra atado a una negación ingenua, como la del alacrán. Así, entre el patetismo del imaginario y la naturaleza de la mortalidad, yo no hago más que defenderme de lo que no conozco, desesperado, porque el tiempo se me acaba.

Mise en abyme.

2011-04-15T16:32:00.005-03:00

El punto es la profundidad del tiempo. Una tensión en la inercia de toda existencia. Lo que existe es un continuum. Y el puntuar, una forma de relatar: que lo es de indagar y crear; la búsqueda de otro plano.

Marguerite Duras, como recuerda Rafael, decía escribir con los agujeros de su memoria. Bueno, los agujeros son también una profundidad del tiempo, un escape al plano visual: no hay visión que no sea plana porque no hay relato que escape al plano univoco de su sola existencia. Solo comprendemos las cosas por una (1) forma de su existir (aun con sus matices). Se trata del continuum con el que también están entrelazados nuestros sentidos.

Lo inseparable es otro límite de nuestra realidad.

El punto es éxtasis.

El ritmo hipnotiza por su puntuar: es una promesa que siempre se renueva.

Parpadeo. Y la realidad arde menos.
Me asombro: y abro los ojos para engullirlo todo. Mis ojos son un punto para la realidad: que pasa. Me trasvasa (y en el nervio óptico la imagen aparece espejada). Y deja, nos deja (porque no hay forma de ver sin ser visto), el misterio de la mirada.

LaObraDeMiguelÁngel

finalmente se redujo a un punto en el rostro de una mujer que dejó de ser continua para irse a otro plano: que anhelamos ver.

Anhelo. Encantador punto la h. Hache: que se dice así misma, se incluye: circurreferencial. Circunsferencial: Circus: agujero donde nos entretenemos (de las formas más variadas) de su propia profundidad. ¡Y donde el corazón se exalta!

El corazón que late a puntos, y que cuando se infarta, un punto específico de su fibra no se regenera jamás. Otra profundidad donde yace, silenciosa, la razón de la muerte. Y reímos, para también llorar, en un continuum precioso y embriagador.

Y volviendo (o continuando con esta existencia inercial) al comentario que Rafael hizo sobre Marguerite Duras, que continúa -en su profundidad-, ya que también dijo que Keith Jarret, en su improvisación, tocaba con esos mismos agujeros de memoria, o como digo yo, que toca como Miguel Ángel creó: poniéndonos al borde de ese otro plano (que morimos y moriremos por conocer).

Addenda: esto fue escrito de corrido y escuchando en loop constante la parte X del Royal Festival Hall, incluido en Testament, la última obra editada de Keith Jarret.

Y en él, lo dic h o:

Si no se escucha, hacer click aquí.

Breve anotación sobre la alegría musical.

2011-04-05T15:03:00.003-03:00

Poca música me resulta más estimulante que el Jazz. No soy un gran admirador del género ni un gran conocedor de su bastísimo mundo; pero soy un escucha muy agradecido de algunas de sus figuras. Reconozco que mi agradecimiento a ellos es exagerado, pero lo mismo su música, surgida de vaya a saber dónde.

Me gustan los músicos alegres. Siempre quedo encantado -saliendo del jazz- cuando veo a gente como el Chango Spasiuk. Sus encuentros –valga la redundancia- en el canal Encuentro con músicos de todo el territorio argentino, son siempre conmovedores. Además uno percibe que está aprendiendo cosas que no sabe bien qué son, pero que siente van a depositarse al alma en espera de futuros requerimientos de sabiduría.

Volviendo al Jazz, creo que Dave Brubeck y su banda han sido una expresión ejemplar de pasiones alegres y productivas. ¿Cómo lo hicieron? Ni las más puta idea. Pero se nota que entre ellos circula una corriente íntima y universal al mismo tiempo: es propia de ellos, sí, pero está elaborada con los mismos materiales que circulan en nuestro sistema nervioso. Y cada nota impulsa a otra, y es electrizante ser parte de esos músicos que hacen su sinapsis al mismo tiempo que nosotros hacemos la nuestra, tratando de unir por aquí y por allá la simultanea ejecución de su talento.

La inteligencia –aun emocional- se halaga en dificultades. Escuchar es una forma de resolver. Y resolver, en este caso, es como otrora: cuando niños nos reíamos chispeantes por encajar una pieza colorida donde pertenecía.

“The band's laughter at the end of the piece illustrates the spontaneity of the recording and the camaraderie of the band.” Wikipedia.

The Dave Brubeck Quartet juega, y nos invita a hacerlo con ellos. La cita que extraje de Wikipedia se refiere a un tema en particular: Unsquare dance (en su versión de estudio), que además, ha sido coreografiado y danzado de esta simpatiquísima manera.

De la ruta.

2011-03-16T16:59:00.001-03:00

Por motivos que vendrían al caso comentar, pero que sin embargo no comentare ya que voy a utilizar oportunamente la siempre inoportuna frase “por motivos que no vienen al caso comentar”, diré solamente que por la ruta iba solo.

Diré también que la ruta, que siempre es precisa, tiene la facultad de despertarme pensamientos imprecisos. Pensamientos que intentan despabilarse por la somnolencia que me causa su constante horizonte; y la inmortalidad del movimiento, claro. Esos pensamientos, viciados por la cerrazón del habitáculo, que podría ser el del auto, pero que ninguna ventanilla refresca, y que por eso son del cochecito cerebral, se amontonan como no lo hace el tránsito, que por la infinita extensión de la ruta, se ha estirado tanto pero tanto, que nuestros vehículos son los puntos más distantes entre nosotros, que jamás llegaremos: verdaderamente al encuentro: y a un final:

“(…) cuando uno siente la angustia de no estar colocado en ningún lugar de este mundo y se jura colocarse en alguno; cuando uno sueña llamar la atención de los demás algún día y siente cierta tristeza y rencor porque ahora no la llama; cuando se pone histérico y sueña un porvenir que le adormece la piel de la cabeza y le insensibiliza el pelo; y que jamás lo confesaría a nadie porque se ve a sí mismo demasiado bien y es el secreto más retenido del que tiene algún pudor; porque tal vez sea lo más profundo del sentido estético de la vida; porque cuando no se sabe de lo que se es capaz, tampoco se sabe si su sueño es vanidad u orgullo.” Por los tiempos de Clemente Colling, Felisberto Hernández.

La verdad inmaculada; y del tiempo en el hombre.

2011-02-22T18:22:00.004-03:00

De la imaginación se sirve el tiempo. Porque este no existe por fuera de su percepción. O debería decir, que existe determinado por la percepción.

Cuando Blanchot dice que “Escribir es entregarse a la fascinación de la ausencia de tiempo.”, dice lo que dice porque no hay otra cosa por decir al respecto que no sea esa.

La verdad es inmaculada en toda única expresión. Cada cosa se dice por sí sola. Y una vez dicha, le ha dado su sustancia al tiempo.

Tengo una hipótesis con la que debería darme tiempo (y desarrollarla, tal vez, como novela): una persona afectada por la locura se encuentra con sus antiguas palabras (inducido por hipnosis), con su vieja capacidad de controlar las determinadas normativas del lenguaje. Se las dice y se replica según su estado actual. Dos fuerzas: quien fue y quien es, conversan: litigan, como toda estructura gramatical hace con otra, porque el universo es un formalismo. Y así, médium de sí mismo, como un sol que se quema, arde en él la paradoja del tiempo y la locura que implica toda sanidad.

La edad del hombre: tercer acercamiento.

2011-02-18T16:40:00.001-03:00

Sabemos que la cronología del cuerpo tiene un límite, pero también sabemos que la hemos corrido considerablemente, lo que demuestra que no sabemos cuánto lo podremos prolongar en lo sucesivo. Leroi, en su libro Mutantes, dedica un capítulo a la vejez. Y recuerdo que en una parte la asocia íntimamente con la reproducción. La hipótesis, confirmada en moscas, se cierra en una paradoja horrible: podríamos vivir más, pero nuestra capacidad de reproducción quedaría abolida. Y vaya a saber cómo mutaría ese vitalismo que llamamos amor, ¿no?: cómo se reconfiguraría la inextricable relación de emociones, sensaciones, percepciones, que tanto tienen que ver con las hormonas y con una parte nada despreciable de nuestra fisiología y psicología.
Todo lo que incide para dar en lo que somos, quedaría sin efecto, o con otro efecto (insospechado, tal vez inhumano). Pero esto no me preocupa ahora.

La edad del hombre: segundo acercamiento.

2011-02-14T17:15:00.000-03:00

A veces me siento demasiado viejo. Como si mis átomos pesaran eones. Creo suficiente haber vivido: como si vivir una y mil veces fueran posibles en un mismo plano, como si cada lugar en el que estuve continuara existiendo. Como si cada paso fuera un recoger algo: un algo ligeramente distinto, pero fundamentalmente idéntico al resto de lo acumulado: combinación infinita de una misma materia.

La edad del hombre: primer acercamiento.

2011-02-07T17:04:00.001-03:00

El tradicional catálogo niñez-adolescencia-adultez-vejez dice poco, como todo recorte. Para peor, cada segmento contiene al resto. No solo fuimos lanzados de un día a otro acumulando edades: porque así como nuestra adultez contiene un niño (sin embargo, no lo somos), nuestro niño ya ido llevó su adulto: pensemos en la herencia genética, por ejemplo, trayéndonos codificada una multitud de muertos desde el primer y no-nuestro chispazo espermo-ovular.

Misiva transtemporal.

2011-01-21T15:59:00.009-03:00

Queridos amigos de Spyker Cars:

Antes que nada les pido un esfuerzo por mantener la paciencia. Fragmentos de esta carta pueden inducirlos a un espiral metafísico (mucho más complicado que el óptico) y hacerles creer que están frente a algo que va pero que no va. Y esto va (y viene desde hace tiempo).

No recuerdo la fecha (la conmoción me disculpa) en que fallecí; pero sí el motivo: mi gran pasión, la aviación.

Como un pionero de esta empresa de caballeros, dediqué mi vida pasada a perfeccionar aeroplanos: desde el desperfecto de no volar, al volar casi perfecto; porque fue producto de mi accidente fatal el posterior descubrimiento (por parte de mis pares y sucesores) de aquellas modificaciones mecánicas y aerodinámicas que llevaron, en lo sucesivo, a aeroplanos más confiables.

Por efectos existenciales que desconozco, pero que bien podemos entender como reencarnación, volví a este, nuestro inefable mundo. Por el mismo desconocimiento, que resulta extensivo y frustrante (sobre todo a la hora de dar explicaciones), voy a ahorrarles los detalles vivenciales que conforman mi absoluta seguridad en cierta inmortalidad. Digo cierta porque evidentemente muchas cosas murieron ya en mí. Pero no todo, y es justamente en lo que persiste, aquello en lo que ustedes podrían ayudarme.

Como me gana la racionalidad trazaré, antes de ir al punto, una débil hipótesis (pero sepan que la única fuerza argumental que necesito, y espero les baste, es la de mi pasión), veamos: supongo que, al haber muerto accidentalmente y en plena prueba de mi aeroplano, mi ¿alma? quedó sellada trágicamente por dos fuerzas opuestas: la del amor y la del temor: que sabemos de su natural connivencia; pero en este caso, la contradicción a la que estamos acostumbrados se vio saturada, llevada al extremo, por efecto de la muerte (cosa excesiva si las hay).

De esta manera, cuando veo un avión surcar el aire me lleno de un profundo gozo. Y confieso que hasta se me escapa alguna lágrima. Sin embargo, cuando subo a uno de ellos, no la paso nada bien. Y comprendo perfectamente que mi tiempo de piloto ha pasado: lo que la muerte me quitó fue el equilibrio entre el amor y el temor. Mi pasión es hoy irrealizable. Incluso, me desmiento, no es una pasión, ya que de serlo, se confirmaría en su realización. Lo que es, posiblemente, no pase de un trastorno obsesivo compulsivo por darle orden al universo, que vendría a ser mi pasión actual.

Así que díganme caballeros, si ante tamaño defasaje existencial, provocado por ese algo tan ajeno a nosotros-que-persistimos (la muerte), no merecemos algún tipo de justicia, aunque más no sea poética.

Yo sé que me entienden muy bien. Ustedes han sido capaces de efectuar una máquina híbrida, heredera de una estética conciliadora; en ella, el automóvil y el aeroplano se cruzan como el amor y el temor se cruzaron en mi vida anterior. Su trabajo, de minuciosa y admirable ingeniería, resultó en la más noble justicia que podía esperar. De conducir su automóvil, yo ganaría la paz y, arriesgo, el universo sería un poco más ordenado.

¡Qué difícil no ser ni lo uno ni lo otro (ni aeroplano ni automóvil) sin caer en la mediocridad o la monstruosidad! ¿Cómo les fue posible fintar la entropía? Precioso orden… La suya es una invención superior a la de Morel. Ustedes inducen a otra realidad a través de la virtualidad de la estética y la facticidad del objeto (construyeron por la mediatez de la una y la inmediatez de lo otro). De conducir su automóvil, yo conciliaría mi pasada con mi presente existencia, no lo dudo.

Díganme si no merezco un equilibrio que me traiga paz, si no es justo pretender una revancha. Sé que el creciente progreso aeronáutico ya debería alimentarme un orgullo pacificador. Pero no alcanza (¡di mi vida!). Si tan solo pudiera volver a volar…

Confío en que el dinero no es un problema para ustedes. Pero no confío en que deje de serlo para mí. Por tal motivo, y aun en tiempos donde el dinero se pretende Ser por sobre todo, me planto con orgullo de humano, porque no son las patas las que nos sostienen, claro que no, y les pido tengan el mismo orgullo para enviarme sin costo comercial alguno, el maravilloso Spyker C8 Aileron.

Un cordial saludo,
Diego.

Del sentarse de costado; una interpretación de estado.

2011-01-13T13:08:00.006-03:00

1. Y a las otras cosas tampoco.
Sobrevivir: al trabajo-al matrimonio-a la escuela-al juego-a los dolores-a las bondades-a la risa-a la muerte; bueno, nadie sobrevive a la muerte (ir a 1).

Dos. Viniendo de uno.
¿Qué cosas vienen de uno y cuáles de esa otra otredad que somos? Ay, las emociones aprendidas. Witoldo decía: dos naturalezas: la naturaleza y la segunda naturaleza: la humana (ir a dos).

Último. Estoy volviendo (de uno). Estoy volviendo a postear (porque volver es salir, necesario para salir: volver en si). Estoy saliendo de la dejadez. Y me encuentro con Tori Amos, esa belleza en la oscuridad. Sentada de costado: como entrando-y-como saliendo.

Dejadez; y la poiesis del agua.

2010-12-15T16:56:00.001-03:00

Dejo que las cosas pasen. Como quien mira un río y nada más (ni me inquieta lo que Heráclito). Escribir y leer, lo que en mí era pensarme, equilibrarme y hasta divertirme, supone un esfuerzo al que no estoy dispuesto.

Confío en el tiempo (solo por experiencia, ningún anhelo en la sentencia). Y en que algunos de los mínimos gestos que hago, depare un nuevo uso para mis fuerzas.

¿De qué deberé ocuparme en lo sucesivo? Hace días que mi mente se concentra en reproducir infinitamente la fase de tracción de la brazada de crol. ¿Por qué quiero perfeccionar esa irrelevancia universal? Tal vez por el solo gusto de hacer algo bien. Tal vez porque mi sobrevivir se juegue en el olvido de mi costado depresivo (el que no flota).

Me dejo estar en el agua, boca abajo, en apnea. Estiro el brazo hacia delante para iniciar la brazada. Hago lo que imaginé, lo que descubrí en el mental y obsesivo loop técnico: ya no moveré el brazo hacia atrás, anclaré la mano en el agua y desplazaré mi cuerpo hacia adelante.

Olvidar y dejar atrás se gesta en la imaginación y se produce efectivamente por un gesto del cuerpo que, permaneciendo igual, se comprende diferente (y se comporta diferente): lo que produce una diferencia real. ¿Y qué tomo por real?: la marea emocional, la supeditación del agua al influjo de los astros, el tener que conciliar permanentemente la dinámica de los cuerpos con sus fuerzas mentales.

Proliferación; de la polinización por el soñar.

2010-12-03T14:05:00.002-03:00

Hay sueños de los que despierto. Otros, en los que quedo (por siempre, pareciera). Y ese mi que queda, mi algo que me sustituye en esa otra dimensión, crece, y se independiza de este que se soñó. Y a partir de ahí vamos como en un correlato, soñándonos y modificándonos mutuamente.

Así llego casi a desconocerme (la humanidad es tenue pero persistente); aunque vuelto multitud me permito conocer los confines que la diferencia constituye.
Por ese vaivén, las emociones, las sensibilidades, las percepciones, lo sabido, todo, debe reacomodarse en cada despertar: a veces las cosas quedan levemente alteradas en su orden. A veces sospecho que no soy enteramente el mismo. Y me miro con recelo. Y me custodio haciendo uso de la memoria, para no cometer incoherencias, tales como enamorarme de la mujer de aquel sueño. Aquella que, por cierta transparencia de las realidades, está también en esta.

Recomendación de supervivencia: es vital mantener la confusión. Hay que evitar a toda costa la fusión de los planos por medio (miedo) de la razón. Una leve paranoia es tolerada y marginada por las artes y las buenas amistades. Así mismo, deberá tranquilizarnos el profundo sentido de realidad concreta de las mujeres, quienes, por la excéntrica capacidad de embarazo, producen la única realidad que nos concierne: la que no nos pertenece.

Hacia un manifiesto mediocre.

2010-11-29T17:58:00.004-03:00

En vistas de la avanzada social contra la mediocridad, me veo en obligación de defenderla. Como individuo social (vaya tensión) debo ejercer una serie de libertades que me salvaguarden del delirio común (de los delirios del vivir en comunidad).

La mediocridad, concepto vilipendiado y repelido, puesto a la altura de un insulto, debe (y lo haré) ser rescatado. En principio quiero hacer una definición a la que no le voy a quitar su ironía: la mediocridad consiste en hacer lo mejor con el menor esfuerzo posible.

Con esto no pretendo denostar el esfuerzo, pero tampoco deseo mantenerlo a la altura de la virtud. Como persona sin talento destacable ni portador de pasiones arrebatadoras, estoy en la obligación de cuidarme. ¿Qué debo cuidar?: mi constitución, mi forma-de-vida que, para ser sincero, me tiene bastante saludable. Una manera de hacerlo es no comprando las utopías discursivas que se fundan, por ejemplo, en torno a casos de éxito (cuales quieran sean). No por no saber qué hacer de mi vida a los 34 años de edad, significa que esté en un problema. No por no saber qué hacer, significa que esté perdido. Sí siento que en esta media-de-edad los objetivos puestos a los veintitantos están entrando en revisión.

Me llama profundamente la atención la gente que, entorno a los 30-40, comienza una regresión a su adolescencia. ¿Qué tiene que ver esto con la mediocridad? Que la mediocridad es una perspectiva adolescente de la vida, es la creencia en una decadencia (la decadencia es mal entendida por aquellos que se figuran altos valores morales y éticos) a la que lo único que puede oponérsele es la energía juvenil y el estado crítico. Pero tal decadencia no existe. Lo que existe es la frustración, el incumplimiento de sueños, la melancolía romántica. Y esto deviene por una sola cosa: la acción contra la mediocridad consiste en aferrarse a la creencia de progreso, progreso comprendido en esa temprana etapa de nuestras vidas. El problema es que allí se nos insta a considerar los objetivos y los deseos a largo plazo, a planificar el futuro. Y esta bien. Solo que la planificación tiene costes de rigidez. Es decir, habiendo la biología y la experiencia modificado nuestro estado, nuestro comportamiento entra en conflicto. De allí la culpa, la melancolía, y la revisión del sistema de valores. Sin embargo el resultado es desalentadora. El círculo se cierra reforzando el sistema de opresión. En vez de mutar el estado crítico nos quedamos con el aprendido, y ponemos la energía en pregonar un estado mejor. Con la diferencia de que no lo hacemos como un mandato íntimo (ajustado a uno mismo), sino social, lo que está atado al aliviante y (catártico) sentido de la ética y de un bien mayor:

"La experiencia no tiene valor ético alguno, es simplemente el nombre que damos a nuestros errores."

Y esa fue una adorable frase de uno de mis mediocres predilectos: Oscar Wilde.

Lost; de la pasión.

2010-11-16T12:32:00.005-03:00

Para empezar, y a modo de argumento insuficiente (ya que la pasión es siempre excesiva), cito este fragmento de un texto de Claudio Magris, Robinson y los Robinsones:

“Un gran libro no se agota nunca en las interpretaciones ideológicas, que no lo empobrecen sino que lo enriquecen, demostrando su inacabable riqueza que a cada época, como a cada lector, desvela nuevos aspectos y nuevos significados y responde así a las diferentes preguntas de las generaciones que se suceden. Cuando Marx lee y discute sobre Robinson Crusoe es como Platón cuando lee y discute sobre Homero, yendo más lejos que él, pero sólo gracias a él, y encontrándoselo a cada paso inesperadamente delante.”

Yo estoy viendo Lost nuevamente, de la primera a la última temporada (aunque ya haya visto la mayoría de los 121 capítulos más de una vez). Y es que la serie no me abandona. Sin embargo no la miro como un fan, no me obsesiona ni mi interesa defenderla ante nadie (¿a quién engaño?).

El otro día, mientras abrazaba a mi mujer, pensaba que ese cuerpo, como el mío, irremediablemente se enfriaría. Así que no es difícil suponer lo inobjetable de mi pasión, que poco tiene que ver con el lamento de la mortalidad, sino con el calor temporal de los actos humanos. Se trata de la forma en que nos consumimos, de qué hacemos, pero sobre todo, de ¿qué es lo que estamos haciéndonos?

Porque ese calor, que es el de la lucha diaria, y que es también el de una isla tropical, es el que hay que regular. Sabemos que el delirio se encuentra apenas unos grados arriba, sabemos que el temperamento es más un equilibrio (al que no debemos perderle ojo) que un rasgo inalterable de nuestro carácter. Y también sabemos que la línea que separa la perseverancia de la obstinación es la misma que separa al Progreso, del Ideal neurótico (dos caras de la misma moneda). Temporalidad y temperamentalidad siempre juegan juntas. Y es que el poder cambiar no es una premisa, es un hecho inevitable: ya lo dijo el mismo autor del carpe diem:

“...nacido bajo el maligno influjo del cambio”.

Precisamente sobre esa necesidad temporal que conjuramos segundo a segundo, sobre las pasiones y obsesiones, sobre la forma de vivir juntos, se construyen los personajes de la serie sobre la cual nada dice Borges:

“Recuerdo, aquí voy a citar una obra ilustre, un poema de Milton, por cierto no el mejor, titulado El paraíso perdido, al que siguió El paraíso recuperado. Alguno pensaría que el tema sería la pasión de Cristo, su crucifixión voluntaria, una escena tan dramática. Quizá Milton no la eligió porque sabía que todo ya estaba insuperablemente dicho en la Biblia sobra La Pasión de Jesús. En cambio él tomo como título El paraíso recuperado, por el paraíso que recupera Cristo cuando renuncia a la tentación que le ofrece el demonio. Primero las tentaciones meramente físicas, después las tentaciones del poder, luego las tentaciones de la cultura ejemplificada por él en la cultura greco-romana. Cristo vuelve a su casa e interviene en el poema, ha concluido el diálogo con el diablo y ha resuelto ser Cristo y hacerse crucificar. Ese es para Milton el momento importante, es decir no el momento del acto, sino el momento en que decidimos la motivación del acto (…). Además Oscar Wilde ya dijo que todos los acontecimientos de la historia comienzan en la mente. Yo iría más lejos, diría que todo comienza siendo una conversación, un diálogo.” Del libro El otro Borges, de la entrevista titulada: Algunos viven obsesionados.

Motivos: tomemos nota sobre esos momentos en que decidimos la motivación de nuestros actos; ¿qué justificación, qué justicia acabamos dándonos ante las desavenencias que el cambio nos instaura?

Teleología del Yo: un rasgo de mi forma de vivir.

2010-11-08T17:31:00.002-03:00

Si algo podemos decir del Yo, es que no es el Otro. Punto.
Mis padres cuentan que en mis primeros pasos me había encaprichado con un escalón de la cocina: lo subía y bajaba incansablemente. Naturalmente, ante la inestabilidad de mis zancaditas, intentaban ayudarme. Sin embargo, cuentan, yo me oponía con un gesto enojoso: manoteaba al aire rechazando sus brazos y decía (haciendo trompa y frunciendo el entrecejo): solo-solo.

Este “solo-solo” que aprendí a decir en época del “mamá-papá” siguió su rumbo hasta ser un problema de conducta (convengamos que el ser humano es de orden gregario). La problemática era pedagógica: nunca me gustó que me enseñaran nada (lo que no quiere decir que no me guste aprender, claro), con lo cual aprender fue trabajoso o imposible: la primaria la hice por obligación, la secundaria por inercia, y la universidad, bueno, pude abandonarla exitosamente.

Mi gran temor mientras aun hoy me ejercito en la condición metafísica de la soledad es, aunque parezca lo contrario, la soledad, aquella soledad pura a la que todos tememos: que por otro lado es casi un imposible ya que no hay existencia sin la puesta en relación: sin embargo (y aunque con justa causa me lo renieguen) surge como alternativa al dolor extremo esa acción álgida donde se extenúa por completo el ánima: el suicidio, la cosa más seria posible.

La soledad es una cerrazón. Pero desde su des-animante (ánima que se va agotando) proceso uno puede comprender; es como el método estructuralista. Que escriba y que practique deportes que me dispensan de un equipo (ciclismo-pedestrismo y natación), son parte de lo mismo.

No soy antisocial, soy solitario. Mantengo una distancia, no una beligerancia. Este blog siempre ha tenido bastante de bitácora de soledad. No es un lugar para ningún diálogo, es, a lo sumo, un espacio donde podemos compartir sensibilidades en relativo silencio. Lo pretendo y lo figuro como quien esas amistades excepcionales: aquellas libres de romanticismo e idealismos: de descansada facticidad.

Hacia lo oscuro; mal y temor.

2010-10-25T13:39:00.002-03:00

Arguciosa la mente: por lo que lo último que debe importar es la realidad de los hechos.

Digo solamente que lo preví con el inquietante sentido que precede a la mirada (el cual ignoro), y que abrí mis ojos alarmados.

Estaba esperándome, parado, junto a mi cama. No necesité despertar

(el ver procede por capas. Y el encuentro se producía invidentemente en el plano astral).

Simplemente estaba ahí, ese mal abstracto, viniendo a algo.

Nada sucedía, en verdad; salvo la oscuridad, que era irrevocable.

Y yo lamentaba que todo fuese así. Todo tan lamentable.

Lentamente se inclinó sobre mí. Me sentí rendido. No era uno de los nuestros, pero traía ese aire a sobra que nos da consistencia humana: tal vez lo fue. Parecía un tipo fiero, malo, como esas bajezas que abundan en la literatura de Arlt.

Ya sobre mi cara vi su cara común y avejentada. Su voz fue consecuente: sepultada, seca por el desuso, o el mal uso. Me lo dijo enojado:

-Sos un hombre cerrado.

El espejo de Dalí; apología de la buena vida.

2010-10-15T14:04:00.007-03:00

Un shot daliniano y quedo con mis átomos en magnífica vibración. Se trata de un éxtasis por hermanación, de reconocer y reconocerme, en la figura de su vida y en la vida de su figura.

Leo Diario de un genio y veo ahí a quien puede, a un tipo que parodia, exultante, la Voluntad de Poder Nietzscheana; un tipo que abigotea la realidad, que compara sus erectos filamentos pilosos, con el denso y deprimente cepillo de Nietzsche. Leo a un genio hedonista, a ningún teórico, a un practicante.

Me río mucho, a borbotones contenidos, porque lo hago en el tren. Siento a mi infante, que cuido como oro, patalear de alegría. Tengo ganas de decirle: yo también. En tu diario escribiste esto:

"Esta mañana, mientras estaba en el retrete, me ha asaltado una intuición genial. Por otra parte, mi deposición, era increíblemente fluida e inodora. Pensaba, preocupado, en el problema de la longevidad humana (…). La intuición que he tenido era que, si se lograra dotar al excremento humano de la fluidez de la miel, la vida del hombre se prolongaría, dado que el excremento ( a juicio de Paracelso) es el hilo de la vida, y cada interrupción o pedo, no es otra cosa que un minuto de la vida que se desvanece (…). La inmortalidad debe buscarse entre los desperdicios, entre los excrementos y en ningún otra parte… Y, puesto que la más alta misión del hombre en la Tierra es la de espiritualizarlo todo, el excremento es en particular el que más espiritualidad necesita. Por eso precisamente abomino siempre más de todas las chanzas escatológicas y de todas las formas de frivolidad."

Y yo, en mi antropología de la intimidad, he escrito esto:

"La olfacción de sus heces lo induce a sospechar a la muerte como un no fin; y el que alguien pueda gozar con su muerte se le pone en la cabeza. Eso le deja una tristeza indefinida que, por una velocidad de razonamiento superior a él mismo, termina en su contrario sin que pueda explicar cómo. Sucumbe a esa puesta en equivalencia; una risa brevísima se le escapa cada vez que le pasa. Y un pedo como único sonido del universo también; risa de nuevo."

Qué puedo decirte, qué podés decirme, que yo no haya dicho, hecho, o pronto a; porque yo no seré Dalí, pero vos tampoco: porque sin conocernos por igual comprendemos, intuimos o decimos, creando con eso, con el acto único de que (se) nos ocurra, la imaginación pura, o la pura cosa, la que ya no nos deja diferenciar lo que otros sí, con su división de realidad y fantasía… entonces… no es que me compare, sino que me compatrioto, viniendo desde allí, desde esa patria metafísica, de la que partimos para confundir e intrigar, porque sabemos que es absolutamente necesario. Y cuando derrapamos (aceptémoslo), cuando la metafísica nos excede, y por ejemplo, descubrimos eufóricos y aterrados, que pronto podremos ser esas otras cosas que soñamos y ensoñamos, que la eventualidad psicológica del yo hará eclosión, entonces la ansiedad, las ganas de morir… qué alegría! qué alegría tener ganas! Ganas que conocemos tan bien, las que se encarnan a la perfección en nuestras musas, esas que no vacilamos en ver como deidades, esas, nuestras mujeres (la única), que poseen el don de lo elemental, la inocencia para afirmar la negación, manera de ver que la desnuda (a la negación) y la muestra así, desvalida y raquítica como toda pasión triste: lo que hace milagros (esa manera de ver); porque elementales e inocentes, dóciles al mito, pero escépticas al delirio, nos devuelven, concretos, enteros, de cualquier locura.

Querido amigo, tenemos que enseñarle a los Nietzscheanos cómo conquistar a una mujer. Y si ya la tienen, recordarle que no son Nietzscheanos: que su señor se reventó contra el suelo al ver una yegua caer de maltrato, y que derrapando metafísicamente, creyéndose él esa bestia hermosa, se volvió babeante, demostrando que lo que no lo mató tampoco lo hizo más fuerte. Sin embargo nosotros, sabiamente en compañía, somos rescatados siempre a tiempo, y tranquilos dormimos, y comemos, y vivimos… mejor que nadie. Demos las gracias. Démonos las de nada.

Por último, quisiera confesarte mi envidia por estas palabras. Ojalá yo pudiese ser recordado así:

“Con motivo de un pedo muy prolongado, en verdad, demasiado prolongado y, seamos sinceros, melodioso, que dejo escapar al despertarme, me acuerdo de Michel de Montaigne. Este autor nos informa de que san Agustín fue un célebre pedómano, que conseguía ejecutar partituras enteras”.

Y por segunda última vez, que hay reconocer que siendo la segunda no es la última, porque la primera y última siempre fue la definitiva, te dejo una auto-foto que atestigua mi progreso en la carrera de prócer. Carrera fugaz pero intensa, que comencé y finalicé en mi visita al Museo Municipal de Arte Juan Carlos Castagnino, en Mar del Plata. Aprovecho también para contarte un secreto que ese instante de inmortalidad me reveló: siendo prócer supe de la inmensa banalidad que rodea a tal honor: el adjetivo latino “procere”, del cual procede prócer, significa “alto”. Sí, solo eso. Sin embargo la gente se lo ha tomado en serio, y quiero decir, literalmente: el mismo museo Castagnino está en lo más alto de la avenida Colón, sobre su loma.

Llegar allí arriba es como situarse a lomo de un benigno elefante, del cual uno baja aún más esclarecido de aquello que ya te dije renglones arriba: “(…) la imaginación pura, o la pura cosa, la que ya no nos deja diferenciar lo que otros sí, con su división de realidad y fantasía…”

Te dejo un fuerte abrazo, y hasta siempre.

Anti carta de amor.

2010-10-12T18:30:00.001-03:00

Tu papada, como buche de pelícano, me sugiere al solo engullir como método alimenticio, y también, tal vez, alguna preferencia sexual. Sea como fuere, ya como depósito de semen, ya como basural de comida, tu cuerpo, y la glotonería libidinosa de tu mirada, me espantan como pocas mujeres lo han hecho. Te mataría, lo juro, si no fuese por el mayúsculo desagrado de verte sin vida.

Religare.

2010-10-05T16:09:00.001-03:00

Lo que yo sé y el otro no sabe; lo que el otro sabe y yo no sé: espacio de comunicación.

Espacio de comunicación; relación circunscrita a una interrogación: la curiosidad como comportamiento: la etología como estudio, el animal como sujeto: y la pérdida de su libertad como Siendo incomprendido para una ganancia de la libertad como Ser comprendido; presunción de que lo que hemos visto = lo hemos comprendido: modificación del trato en rigor de la experiencia. De lo que se trata lo tratado: de creación por la fuga. El espacio en continuo desplazamiento: que las moléculas acuerden o desacuerden.

El disparate de la religión es nada junto al disparate del misterio.

Crítica del arte.

2010-09-28T16:28:00.002-03:00

- Un día voy a agarrar todos los saludos no correspondidos y voy a hacer un monumento a la tristeza.

- Veo que lo suyo es el orgullo.

- Existo.

- ¿Y antes de eso?

- No me pregunte nada.

- Un mal día.

- Preferiría no juzgue mi inclinación artística.

- Su aspiración es monumental. Juzgarla es necesario.

- Mi tristeza se resiste a ser adjetivada; es pura resistencia; aunque el adjetivo también lo es.

- Su sensibilidad es común.

- Mi arte no es comunitario.

- Su obra lo será.

- ¿Hasta cuándo seguiré con esta pasión tan triste?

- No me pregunte nada, a mí tampoco me….

- A usted también…

- A nosotros…

- “A nosotros”, así debería ser la dedicatoria….

- Así son las obras…

- Dedicadas…

- Con dedicación…

- A todos…

- A nosotros…

- Un día voy a saludar a un desconocido y voy a demoler su obra.

- Las obras son potencias. Nada de lo que usted haga tendrá que ver con mi hacer.

- Pero si yo soplo para el norte y usted para el sur, en algún momento…

- La tristeza no tiene rumbo. Mi obra no tiene fin.

- ¿Y por qué lo hace?

- Todavía no hice nada.

- Jajajaj, respondió una pregunta.

- Qué poco serio.

Seriedad y sentido; una cosa medio tirada de los pelos.

2010-09-20T16:19:00.005-03:00

Exordio moderado: si no vio “Un hombre serio” de los hermanos Coen, vaya a hacerlo y vuelva. Pero si insiste en leer este texto de todas formas, sepa que no es tan grave perderse la película. Pasa que creo que esto se me originó allí, cuando la vi, hace un par de meses atrás.

La seriedad, como el cinismo, es una operación de distancia; una forma de ubicarse en la emergencia de la realidad.

La operación de la seriedad se constituye en una triangulación por:

• el acontecimiento que debe ser tomado de alguna manera,
• el acontecimiento tal como lo toman los otros,
• y como signo de interrogación de nuestra identidad.

Sobre el último punto, y a propósito de que nos definimos en la relación que tenemos con las cosas, surge la emergencia de una toma de posición. Y en este esfuerzo de aprehensión surge el sentimiento del ridículo; porque pone de manifiesto la ridiculez del objeto tal como lo toman los otros en SU seriedad.

La seriedad es una lucha contra la normalización. Actitud que deviene de la libertad de sentido: porque más allá de que uno CREA en algo, sabe que las formas y grados de creencia son tantos, y tan sutiles, que opta por estacarse en un lugar, no porque otro sea inconveniente, sino porque hay que estar en ALGO. La normalización se rechaza porque propone un solo algo: es una cuestión de número no de cualidad: el sentido de la seriedad es hacer notar el valor numérico, el de la ridiculez, hacer notar lo cualitativo.
Pensar seriamente sobre la seriedad lleva a la paradoja y acaba por hacerse risible el análisis: si no queda claro: la seriedad es una lucha contra la normalización y es, al mismo tiempo, una forma de normalización. También, si en esto veo ridiculez, es por frustración del pensamiento como forma de validar la existencia. Por eso la seriedad y el cinismo están tan emparentados.

Lo que de todo esto no se toma a la ligera es el esfuerzo. Lo que hace seria a la seriedad, es el esfuerzo. ¿Cómo tomar a la ligera lo que en su etimología es grave?

“Al interrogar luego a la etimología, encuentro que esa palabra (…) viene, a través del bajo latín seriosus, del latín clásico serius, que, (…) proviene a su vez de un radical ser- o swer- común a las lenguas indoeuropeas, y que se haya así mismo en el origen de la palabra alemana schwer, que quiere decir pesado. La palabra serius significa ya serio o grave.” En busca de la seriedad. De J. L. H. Thomas.

La posición en que nos pone la seriedad, como seres comprometidos (ridículamente) con el espacio y el tiempo, no es tanto una coordenada en el mapa cultural, como una distancia entre la realidad y su lectura. La seriedad funciona las veces como máscara. Y vuelvo sobre la seriedad de la mujer que se maquilla (que mencioné en el posteo anterior): el maquillaje puede ser la forma de ridiculizar la lectura que del rostro nos quiere hacer el otro.

“En realidad, uno no sabe qué pensar de la gente. Si son idiotas en serio, o si se toman a pecho la burda comedia que representan en todas las horas de sus días y sus noches.” Roberto Arlt, en unas breves palabras con las que prologa su obra Los lanzallamas.

Sobre la seriedad; anotación de aproximación.

2010-09-16T18:30:00.003-03:00

Lo primero que se me vienen a la cabeza cuando pienso en la seriedad, en algo que sea absolutamente serio, es la imagen de una mujer maquillándose. Pocas veces algo me llega de manera tan concreta: una mujer maquillándose es algo serio. Lo que no sé es porqué. Ya lo sabré.

“La verdad ‘hace’ de verdad en su decir de apariencia, en su aparecer de vocación.” Nicolás Rosa.

Fisionauta.

2010-09-07T12:51:00.011-03:00

Soy un gran caminador. Lo hago siempre, sin reparar ni en el clima ni en mi estado anímico. Facilitar otras formas de ensamble entre mi cuerpo y contexto es lo que, en parte, me di cuenta me sucede con esta actividad. Y como mi interés se mueve en el plano del cuerpo, el territorio y el comportamiento, me viene de maravillas poder moverme.

“El uso que el hombre hará de su cuerpo es trascendente respecto a ese cuerpo como ser simplemente biológico.” Merleau Ponty.

Hay dos cosas que me interesan y que “disfruto” de esto

(el disfrute pasa por el entusiasmo de trabajar sobre mí, cierta soberanía a pesar de los posible dolores, o cansancio: retomaré sobre esto):

por un lado, la generación de un estado modificado de conciencia sin la intervención de enteógenos, como sí ha hecho, por ejemplo, Carlos Castaneda. Y por el otro, la modificación de mi biología a raíz de esta otra captura de conciencia

(suplanté a propósito la expresión “toma de conciencia” por “captura de conciencia”, porque no se trata de adherir a un mandato preestablecido sobre el orden de lo correcto, como sugiere la “toma”, sino de aprehender y establecer mediante otra percepción lo que uno también es: su pura potencia: el umbral permanente del por-venir, o por-venirse: el devenir hombre; o el hombre deviniendo como tal),

porque “sabiendo” cosas nuevas, se sucede en cadena la modificación de al menos dos hábitos

(no perdamos de vista la relación hábitat/hábito/ethos/ética)

fundamentales: el descanso y la alimentación: que son dos formas elementales de comportamiento.

“Mi forma-de-vida no se relaciona con lo que yo soy, sino con cómo yo soy lo que soy.” Introducción a la guerra civil, del colectivo Tiqqun.

En el comienzo del texto hablé de ensamble entre cuerpo y contexto. Quiero detenerme un momento aquí. Ese ensamble es, en parte, lo que Jakob von Uexküll, denominaba como Umwelt.

"Así se origina en el hombre la firme y alegre confianza de que él es para el mundo y el mundo para él; hasta que ambos reunidos forman una asombrosa unidad, que no comprende, pero cuya belleza siente. Esta sensación es totalmente justa, pues el mundo circundante humano conviene al hombre exactamente tan bien como el río a la trucha, el castaño al melolonto y la tierra arable a la lombriz de tierra… El conocimiento de la propia idoneidad en un mundo conforme a fin o idóneo es de la mayor significación para la vida humana, pues el convencimiento de nuestra propia idoneidad es felicidad, y esa idoneidad del mundo circundante, cuando se siente, es belleza.” Jakob von Uexküll.

Somos mediums del mundo. Medios del medio. De lo que se comprendo que para el médium, el más allá es el aquí.

Caminando o corriendo (como también me gusta mucho), se provocan otros estados. Uno de ellos, el fuera de sí

(que si mal no entendí, Bataille también se lo atribuye al erotismo, y que yo también se lo pongo al Groove. Cito de Wiki: “La palabra Groove, aplicada a la música, proviene de la expresión In the groove (literalmente, en el surco) (…) Desde los años 90, se utiliza Groove, también, para nombrar el continuo creado por una composición rítmica o un set de canciones, con el fin de favorecer un ambiente fluido e ininterrumpido de baile.” Como vemos, es una cuestión de un fluir particular: del ser hacia al no siendo. Raimundo Mier nos dice sobre el texto “El Erotismo”, de Bataille: “La transgresión no es colocarse más allá de la ley, sino en la ley misma, en los linderos de lo tolerable, donde se experimenta la extinción de todo orden, de toda identidad.”),

y otro, ligado al cansancio, al agotamiento, que nos permite ponernos en el lugar por el cual el cuerpo está pasando, es decir bajo la alter-conciencia del médium, con la diferencia de que el ente incorporado no es otro que el extraño en nosotros.
¿Por qué el cansancio puede esto? Porque desdibuja los lineamientos duros, como una especie de enteógeno, sin llegar a ponernos en un fuera de sí

(condición de la que uno reconoce su existencia habiendo vuelto de ella. En el momento no se es conciente: bajo esta línea hipotética, tal vez la conciencia de muerte sea la haber vivido).

Pienso ahora, ¿tendrá algo que ver la angustia post coital con ese sentimiento que Murakami, en su libro “De qué hablamos cuando hablamos de correr” definió como la tristeza del corredor? Creo que sí. Poner el cuerpo en los límites de sí, remite al dejar de existir. Cómo, entonces, no entristecerse de lo que serán funciones perdidas.

“Tal vez en su destrucción sería posible ver cómo estaba hecho el mundo. Océanos, montañas. El fatigoso contraespectáculo de las cosas dejando de existir.” La carretera, Cormac McCharthy.

Sin embargo, aun hallándose uno extenuado, siente la felicidad de hacer uso de las potencias propias, de serse ese hombre que deviene hombre por el continuo ejercicio de su physis. Será por eso que Murakami, en su ya citado libro, usó esta expresión de Buda: "El dolor es inevitable, el sufrimiento es opcional." El fisionauta, se complace por hacerse y deshacerse en su recorrido.

Seguiré con esto: pongo miras a un triatlón, a continuar paseando, y a dos libros (uno ya en camino): “Ensayo sobre el cansancio”, de Peter Handke. Y “Walkscapes, el andar como práctica estética”, de Francesco Careri.

Territorio y cuerpo.

2010-08-19T13:51:00.006-03:00

¿Cómo se construye un territorio? ¿De qué lo hacemos? Digo, ¿qué elementos sensibles lo delimitan y nos lo ponen como un espacio de significados? Y estos signos, ¿qué aspectos programan de nuestra identidad mental y física?

Conceptos como la biocenosis, la biogeografía, la ecología y la etología nos entraman la percepción dándonos información vital. Y por esta información entiendo lo que nos forma, es decir, el mundo que nos talla, el contexto que nos constituye; somos por lo que el mundo es.

Desde los cinco sentidos tradicionales hasta la propiocepción, pasando por la capacidad intelectiva (a la que considero no más importante que el conocimiento del estómago y sus enzimas digestivas), todo tiene el fundamento de la territorialidad.

El espacio, infinito y amorfo, vacío pero continente, se organiza a fuerza sísmica, eólica, gravitacional, etc, etc. Lo mismo el cuerpo, con su presión arterial, sus fibras musculares, sus teorías mentales.

Hace tiempo que vengo convenciéndome sobre la necesidad de establecer desde el nivel primario una educación física y alimenticia más profunda. Pocos son concientes hasta qué punto la cultura y los rituales societales les provocan males. Asumir la responsabilidad de existir debe ser el objetivo basal de toda educación.

Cuando veo gente que se tropieza, que se cae, que se empuja, que choca con el auto, o que sufre los mortales efectos colaterales de sus hábitos alimenticios, solo veo el no asumir de su cuerpo, la ignorancia del espacio, el no reconocimiento del territorio. Mucho antes de conducir un auto una persona debe, por ejemplo, aprender a orientar su mirada, y recién ahí, a lanzar su cuerpo en movimiento. Porque la conducta mínima y personal es la que se traslada y amplifica a los medios que usamos. Medios que son, por supuesto, componentes de nuestro territorio. La disciplina deportiva, no tanto el deporte mirado como ejercicio, es fundamental para el conocimiento del cuerpo, cuerpo que, traza y hace (a su vez que es hecho) el territorio donde vive.

Lo mismo sucede con la alimentación. El territorio, clave a la hora de producir alimentos, fue suplantado por la industria. La industria, regida por un impulso comercial, y solo comercial, empaqueta, etiqueta y procesa alimentos con altos contenidos grasos, azúcares en exceso y aditivos de todo tipo. El territorio, desde la huerta, hasta la cocina misma (o la sobremesa), esos lugares donde se daba el tiempo y la ocasión para trasmitir conocimientos, cedieron ante el supermercado y los locales gastronómicos deficientes y apresurados.

Lo mejor que puedo hacer es invitarlos a conocer la (imperiosa) propuesta de revolución alimenticia que propone el talentoso Jaime Oliver. Revolución que implica, tal como digo, una reconquista del territorio, que parte de una educación temprana. Mientras lo miran, comer algunas pasa de uva con un par de nueces. Qué cosa más deliciosa, por dios.

La alarma; y la disputa de conciencias.

2010-07-29T14:13:00.002-03:00

Incautos: el instante de suprema distracción en que nos transformamos en presa. La facultad de caución es nuestra única garantía de supervivencia personal. Así podría cabernos el estado del vivir moderno: como el de amenaza constante. La precaución, entonces, se ha expandido hasta ser una política de Estado. Entonces, claro, la guerra preventiva se valida. Y el valor, que valida el verbo validar, traslada así toda la fuerza de su sentido, que es “aquello que importa por sobre todas las cosas”, lo que, en definitiva “permite la existencia de las cosas”: tremendo nivel de emergencia y exigencia (y justificación) respalda toda la retórica de la alarma. Concepto, el de alarma, que deviene en la tensión extrema. Lo sabemos, un estado de tensión permanente es insostenible. La descarga, sea de balas o palabras como ellas (las armas son tantas), son una forma de catarsis. Y este punto, en que la violencia se produce solo para su descarga, es el de la guerra moderna e idiota.

La disputa, así, claramente, solo se sostiene en el individuo, que es el valuarte de la conciencia. Hechos concientes de esta lógica bélica, pasamos a formar filas en un ejército de anónimos aterrados y dispuestos a una venganza sin objeto.

La conciencia es un botín de guerra. Ya no se trata de persuasión sino de instigación a actuar. Desde el campo intelectual (endemoniados barbarizados por el orgullo de atacar a sus atacantes) nos llegan directivas precisas al tiempo que nos instalan un cerco pedagógico donde hasta el intento de apartarnos o mantenernos al margen, se nos es leído e informado como una retirada ofensiva. Canallas.

El temor, vuelto juguete morboso, es usado, incrustado, en las mentes despreocupadas de la masa, que somos nosotros, los más, los que ignoramos, los incompetentes, los que no competimos en el enrolamiento de conciencias, los que de ninguna manera formamos filas, por ser propia de nuestra vaga mente, la no necesidad de una geometría. El caos, sépanlo, no nos asusta. Y desde el más elemental sentimiento, les digo, que me chupen un huevo.

“-Créame, siempre ocurre así en los tiempos de inquietud y desorientación. Algunos pocos se anticipan con un presentimiento de que algo formidable debe ocurrir... Esos intuitivos, yo formo parte de ese gremio de expectantes, se creen en el deber de excitar la conciencia de la sociedad..., de hacer algo aunque ese algo sean disparates. Mi algo en esta circunstancia es la sociedad secreta. ¡Gran Dios! ¿Sabe acaso el hombre la consecuencia de sus actos? Cuando pienso que voy a poner en movimiento un mundo de títeres..., títeres que se multiplicarán, me estremezco, (…)” Bendito sea Arlt en “Los Siete Locos”.

Microscopías.

2010-07-13T13:05:00.008-03:00

Para qué callarlo, hay momentos en que siento que mi vida está cercada por mi vida. La siento pequeña, cerrada, autorreferencial, mimética, refleja hasta el hastío.

Lo bueno, si podría decirse así, es que en ese entonces se produce en mí un aguzamiento, una puesta en alfiler de la percepción, y apenas, muy apenas, puedo entender al humano en sus relaciones. Cualquier intercambio del que participo (o veo a terceros participar), me resulta extraño, exótico. Cosas simples, como atender el teléfono, las dejo de hacer por no saber qué decir. Siento el pesar del individualismo; esa semblanza social, recorte de un yo, entra en temblores cuando toma conciencia de su contradicción.

En esta, mi pequeña crisis, todo se vuelve tan convencional, tan evidente en su convención, que empiezo a ver con más detalle la construcción humana, el esqueleto de las cosas, su parte muerta, y a lo viviente que somos, como una fatalidad que participa de esa construcción.

“El resto de la noche lo pasaríamos en el campo ¡y después por tren a la ciudad! ¡A la ciudad, a la ciudad! A la ciudad donde el hombre es más pequeño, está mejor ubicado entre los hombres y se parece más al hombre.” Ferdydurke, de Witold Gombrowicz.

No me agrada sentir la ubicación mimética del hombre por el hombre que señala Witold. Ese establecerse me pone nuevamente en un yo demasiado cultural, repito: demasiado. Quiero que quede claro que me interesa la cultura (no estoy abdicando de ella). De hecho, este es un gran momento para la literatura y la filosofía

(que si bien son disciplinas constituyentes de la cultura, y su producto también, se mantienen, en este estado de observación, a la distancia infinita e irreal del microscopio. Claro que con irreal solo marco un pliegue distinto de la realidad habitual. De hecho, me agrada la cita que Rafael Cippolini, en este posteo, nos trae de Paul Klee: “Paul Klee lo señaló hace mucho tiempo: lo que vemos por un microscopio ¿es figurativo o abstracto?"),

porque es en este estado cuando me vuelvo un buen lector, cuando puedo acceder a confines (¿de ingenuidad?) infrecuentados: perder la postura, o mejor dicho, la compostura, sin temor del buen decir o el buen entender, sin la mirada omnipresente de los comentadores culturales y formadores de opinión (muchas veces interesantísimos): leo por ejemplo a Spinoza por fuera de Deleuze. Y me sonrío en esa libertad. ¿Sabemos todo lo que tienen de común el humor y la liberad? ¿Y la seriedad y el absurdo? ¿Y la realidad como un límite de la irrealidad? ¿Y el agotamiento como umbral de percepciones? ¿Y los fenómenos atmosféricos y la arquitectura? ¿A cuánto de todo esto le llamamos contexto y a cuánto le ponemos el cerrojo del olvido y lo consideramos intimidad? ¿Esencias, qué son?

Y ya que estoy de paseo por Mar del Plata camino, camino hasta que la acumulación de kilómetros vuelven irreal a la ciudad. Veinte kilómetros después las piernas no son tan útiles como la cabeza, veinte antes era al revés (aunque nunca dejaron de serse y hacerse). ¿Qué es lo irreal de esta ciudad? Ella misma, porque en sus propias calles se agota. Me consta, yo me agoté en sus calles.

Además su dimensión cambió porque, a diferencia de otra vez, yo estaba en compañía. En esa otra oportunidad la soledad me espacializó diferente. Esta vez conversé. Y fue con entera libertad de costumbres. Lo que hizo que pudiésemos comunicarnos desde, por ejemplo, una molestia en la pelvis, un entumecimiento de cuadriceps, o un fuerte olor a pescado, que aquí cobró un sentido industrial, lo que nos llevó a percibir detalles de una cultura de trabajo que nos es ajena. El viento también nos empujó a rincones invisibles. Es imposible no complacerse al sentirse envuelto en una ventolina, y en contraste, no sobrecogerse ante la multiplicidad de refugios, también llamados viviendas, donde a su partir, se funda tanto la hospitalidad como la hostilidad.

Durante el recorrido vi tan distintos hogares que por momentos la arquitectura se me antojó la disciplina máxime del ser humano. Puedo asegurar que la vida, como un embudo arremolinado de pasiones, desembocaba allí, en esas edificaciones, y que allí, claro, se edificaban nuevas pasiones. ¡Cuánto hay en una casa!
Tuve ganas de releer a Bachelard y su poética del espacio. Libro que pensé en llevar sabiendo un poco lo que me pasa cuando habito otros lugares. Finalmente no lo hice, y creo que evité la redundancia de sentimientos. Aunque pensándolo bien, tal vez no. En el viaje anterior leí La invención de Morel, y esta vez, salteado con la ética de Spinoza, leí El señor de las moscas. Es un tema recurrente en mí. La isla, el territorio separado pero en eterna consonancia con un continente. El individuo, su relación con la comunidad, lo increíble que resulta lo hecho… ¿cómo fue y es posible esto que hacemos? ¿cómo sucede la ciudad? ¿desde dónde me escriben Bachelard, Spinoza, Bioy… ¿Cómo vivieron esos hombres? ¿Qué clase de hombre soy? ¿Cuánto de estas palabras llegan a decir que la merienda, a la vuelta del caminar, es la ceremonia desde donde el hogar se yergue? Ya lo dijo Le Corbusier: “La arquitectura es un acto de amor y no una puesta en escena”.

Y para ser aún más consecuente con mi redundancia de sentimientos, voy a terminar como ya terminé alguna vez:

El espacio que se llena al darte de comer es el que tenemos en común:

"(…) Un espacio que permite todos los movimientos posibles, abierto al mundo sin limitar en nada su uso. Solo el vacío puede contenerlo todo. El recipiente vale por el espacio que abre en él”. Sobre la ceremonia del té japonés. David Le Bretón. El sabor de mundo. Una antropología de los sentidos.

La saciedad será mutua, o no será.

El ambiente cerrado; el afuera posible.

2010-06-18T17:12:00.003-03:00

La experiencia me fue tan sentida que estoy incapacitado para comunicarla en la plenitud creo, merece. Por tanto voy a echar corazón a un poeta que hable por mí: Fernando Pessoa. Lo diré, sin embargo, primero a mi forma.

En esa hora de la noche en la que el sueño es profundo, estaba soñando (aunque mejor diría viendo por sus ojos) con un hombre, tal vez príncipe. Estaba él solo en la inmensidad fría y preciosa de su palacio. Estaba parado frente a una pared. Estaba casi tocándola con su nariz: se miraba en el reflejo bruñido de su superficie: era de oro, con inspiración de agua calma.

Yo sentía con él siéndolo. Teníamos un gran pesar, la angustia por la inquietud más profunda: la hechura idéntica de lo orgánico e inorgánico. La presencia callada de la materia, aunque en aceptación para con uno: la manera en que entregaba su dorado al verde marrón de nuestra piel, y la forma en que nuestra piel tomaba su luz solsticia. Allí estábamos, pared y nosotros enfrentándonos sin poder salir de nuestros cuerpos. Y sin embargo, siendo mutuamente transferibles.

Como esto poco ha dicho, dejo unos fragmentos amigos. Son de “El Libro del desasosiego”, del ya mencionado Pessoa.

“Basta que yo vea nítidamente, con los ojos o con los oídos, o con otro sentido cualquiera, para que sienta que aquello es real. Puede, incluso, ser que yo sienta dos cosas inconjugables al mismo tiempo. No importa. Hay criaturas que son capaces de sufrir durante largas horas por no serles posible ser una figura de un cuadro o de un naipe de baraja de cartas. Hay almas sobre quien pesa como una maldición el no serles posible ser hoy gente de la edad media. Este sentimiento me sucedió en otros tiempos. Hoy no me sucede. Me he refinado más allá de eso. Pero me duele, por ejemplo, no poder soñarme dos reyes en reinos diferentes, pertenecientes, por ejemplo, a universos con diferentes especies de espacios y tiempos. No conseguir esto me disgusta verdaderamente. Me sabe a pasar hambre.”

“No existe diferencia entre mí y las calles del lado de la Aduana, salvo que ellas son calles y yo soy alma, lo que puede ser que no valga nada ante lo que es la esencia de las cosas. Hay un destino igual porque es abstracto, para los hombres y para las cosas -una designación igualmente indiferente en el álgebra del misterio.”

“Dueño del mundo en mí, como de tierras que no puedo llevar conmigo, (...)”

“Ciertas horas-intervalos que he vivido, horas ante la Naturaleza, esculpidas en la ternura del aislamiento, me quedarán para siempre como medallas.”

“Existen también los paisajes y las vidas que no han sido completamente interiores. Ciertos cuadros, sin subido relieve artístico, ciertos óleo-grabados que había en paredes con las que he convivido muchas horas -pasan a ser realidad dentro de mí. Aquí, la sensación era otra, más hiriente y /triste/. Me quemaba no poder estar allí, fuesen reales o no.”

“No sé qué óleos de penumbra ungen a nuestra idea de nuestro cuerpo. El cansancio que tenemos es la sombra de un cansancio. Nos viene de muy lejos, como nuestra idea de que existe nuestra vida... Ninguno de nosotros tiene nombre o existencia plausible. Si pudiésemos ser ruidosos hasta el punto de imaginarnos riendo, nos reiríamos sin duda de creernos vivos.”

“Éramos impersonales, huecos de nosotros, otra cosa cualquiera... Éramos aquel paisaje esfumado en conciencia de sí mismo... Y así como él era dos –de realidad que era, e ilusión-, así éramos nosotros oscuramente dos, no sabiendo bien ninguno de nosotros si el otro no era él-mismo, si el incierto otro viviría...”

“¿Qué especie de vida tienes? ¿Qué modo de ver es el modo como te veo? ¿Tu perfil? Nunca es el mismo, pero nunca cambia. Y yo digo esto porque lo sé, aunque no sepa que lo sé. ¿Tu cuerpo? Desnudo está lo mismo que vestido, sentado está en la misma actitud que cuando echado o de pie. ¿Qué significa esto, que no significa nada?”

“¿Conoce alguien las fronteras de su alma, para que pueda decir: yo soy yo? Pero sé que lo que yo siento, lo siento yo. Cuando otro posee ese cuerpo, ¿posee en él lo mismo que yo? No. Posee otra sensación. ¿Poseemos algo nosotros? Si no sabemos lo que somos, ¿cómo sabemos lo que poseemos?”

“Más que otras artes, son la literatura y la música propicias a las sutilezas de un psicólogo. Las figuras de novela son -como todos saben- tan reales como cualquiera de nosotros. Ciertos aspectos de unos sonidos tienen un alma-alada y rápida, pero susceptible de psicología y sociología. Porque, bueno es que lo sepan los ignorantes: las sociedades existen dentro de los colores, de los sonidos, de las frases y hay regímenes y revoluciones, reinados, políticas y (...) -lo hay en absoluto y sin metafísica- en el conjunto instrumental de las sinfonías, en todo organismo de las novelas, en los metros cuadrados de un cuadro complejo, donde gocen, sufran y se mezclen las actitudes coloreadas de guerreros, de amantes o de simbólicos.”

“Cuando se rompe una taza de mi colección japonesa, sueño que más que un descuido de las manos de una criada haya sido la causa, o hayan sido las ansiedades de las figuras que habitan las curvas de aquella (...) de loza; la resolución tenebrosa de suicidio que las posee no me causa espanto: Se ha servido de la criada, como me sirvo de un revólver. Saber esto es estar más allá de [...] ¡y con qué precisión sé esto!”

Predilecciones transelementales: la música; lo grave, el gorjeo, lo árido y metálico.

2010-06-07T15:34:00.001-03:00

Lo que a continuación escribo no es, ni remotamente, tan importante como la obra musical que lo provocó, más precisamente que su comienzo: donde se tocan las cuerdas del piano, donde se instrumenta desde la vibración álmica (de alma) del objeto.

Les excuso la no lectura del texto, no así la escucha de Birks Works, de Jessica Williams:

El tiempo se sucede como transcurso. Es decir, el cursar de nuestra percepción a través de diferentes elementos. Esa actividad trans es el movimiento (hacia el más allá responde la naturaleza del movimiento).

El tiempo no es trascendental sino transelemental. Nuestra complejísima percepción se conjuga por síntesis de nuestros sentidos y, su vez, por síntesis de los elementos que el cuerpo cursa.

El ritmo no es algo estrictamente musical, es fundamentalmente una operación reactiva: lo que una cosa hace a otra: el transcurso es vitalmente transformación.

De la percepción como síntesis de los sentidos, y de la expresión humana en tanto sonidos, se efectúa la música, que es una síntesis transelemental: de ella nos cautiva su poder de concentrar y concatenar (y eso es ritmo, bioritmo) lo que de elemental haya en, por ejemplo, un metal corroído, un desierto abrasador, un trinar de pájaro, o en un romper de ola (que se produce en el pecho de quien escucha): puro efecto transelemental de la música.

Tiempo hecho mundo y materia hecha música.

El tiempo; erótica y fetiche.

2010-05-27T16:47:00.013-03:00

Me gustan las mujeres en su madurez: la juventud es ya una luz más calma, y la vejez, una sombra elegante.

La dialéctica de luces y sombras me atrae. Me gusta, sobre todo, el espacio de transición, el declive junto a lo genésico, lo que se funde (y confunde) para permitir un concilio: un alter-tiempo. Al respecto, Elogio de la sombra, de Tanizaki, es un ensayo excepcional:

“En Occidente, el más poderoso aliado de la belleza fue siempre la luz; en la estética tradicional japonesa lo esencial está en captar el enigma de la sombra. Lo bello no es una sustancia en sí sino un juego de claroscuros producido por la yuxtaposición de las diferentes sustancias que va formando el juego sutil de las modulaciones de la sombra.”

Si no me equivoco, Don Juan, el indio Yaqui, ya tomaba nota de esto y definía a los atardeceres como la puerta que comunicaba dos mundos. Lo recuerdo ahora, pensando en esto, y trayendo aquí mi gusto por sentarme al atardecer a experimentar ese alter-tiempo que es, a la vez, apertura y cierre.

Volviendo sobre la mujer, esa categoría metafísica del género femenino, debo decir que la disfruto en ese “a través” que el Tiempo compone sobre su cuerpo. Desde su pubertad, que por decirlo como Stendhal, trae en su belleza una promesa de felicidad, hasta su madurez, donde el tímido asomo de la senectud, trae consigo otra felicidad: la del fin de la promesa.

“La vejez (tal es el nombre que los otros le dan)
puede ser el tiempo de nuestra dicha.
El animal ha muerto o casi ha muerto.
Quedan el hombre y su alma.
Vivo entre formas luminosas y vagas
que no son aún la tiniebla.”
Borges, Elogio de la sombra.

Siento que esto no debería escribirse hasta leer Ferdydurke, de Witold Gombrowicz. Pero esperar no es lo mío, sino el tiempo, al que me arrojo ya arrojado. Y del que vuelvo, porque es indudable que lo leeré. Y aún así, no cambiaré nada de esto, que en lo provisorio y relativo (véase en el párrafo siguiente la observación entre relación-relato-relativo) que se supone todo, se justifica.

Hay cosas que no se cuentan (porque son parte de un fondo tumultuoso e incuestionable de nuestra, valga la redundancia, intimidad). Intimidad que mis contemporáneos usan como tópico de sociabilidad, y que resulta, no mucho más, que una secreción de sexualidades y costumbres normadas por un relato precario, y que lo subyace: el del amor. Esa patética necesidad que sus detractores, en su mismo anhelo de afecto, nos (paradójicamente) muestran con furia. No conozco ninguna exposición (relato) de intimidad

(pensemos en la palabra relato y sus parentescos con: relación y relativo, esto es: puesta en juego de la otredad, el afuera: de su mirada-interpretación-y consecuente devolución. Y pensemos, también, en aquella seguridad que tuve al decir que leería Ferdydurke, porque acá estoy. Y habiendo pasado un tiempo considerable entre el párrafo anterior y este, me encuentro ya en plena lectura: y como buen lector (elector) que soy, me lo traigo a Witold:

“¡Oh, es una maldición que la existencia nuestra en este planeta no aguante ninguna jerarquía definida y fija, sino que todo siempre fluya, refluya, se mueva y cada uno deba ser sentido y valorado por cada uno, que el concepto sobre nosotros de los torpes, limitados e incapaces nos sea tan importante como el concepto de los sabios, capaces y sutiles! Pues el hombre, en lo más profundo de su ser, depende de la imagen de sí mismo que se forma en el alma ajena, aunque esa alma sea cretina.”)

que no se desactive en su enunciación: ese “yo”, ese “soy” que configura la exposición de uno, se desfigura hacia un “somos”, que por definición es cultura gregaria: la liberación del deseo, o el ejercicio de la intimidad, poco y nada tienen que ver con “dar a la luz” lo “oscuro”. Esa intimidad, así tomada, se plantea como refugio de una inmoralidad (es decir, lo que no se sujeta a consenso) y es funcional al porno: y la pornografía la toma como su némesis. Sí, sí, encuentra el goce no en disfrutar de una intimidad, sino en desarticularla con una sobre-exposición. La pornificación es la desarticulación de la intimidad: un acto eminentemente moral. La pornificación nos instaura en la visibilidad plena y tiene, como condición de posibilidad, la ausencia de toda sombra.

El cuerpo (todo un campo de batalla) que ontológicamente se debate entre Eros y Tánatos (lo desmesurado, lo que nos atañe y sobrepasa), encuentra en el porno un nicho de conformidad (uniformidad: forma, acotación, recorte): sometidos a las miradas, nosotros liberamos en vuestros voyeurs (que también somos nosotros) el peso de tener una intimidad. No olvidemos que la vista es el sentido de la distancia. Y la luz, con su velocidad, una forma de anular el espacio que nos separa; espacio negro: velo infinito, el siempre corrimiento del más allá.

“¿Cuál puede ser el origen de una diferencia tan radical en los gustos? Mirándolo bien, como los orientales intentamos adaptarnos a los límites que nos son impuestos, siempre nos hemos conformado con nuestra condición presente; no experimentamos, por lo tanto, ninguna repulsión hacia lo oscuro; nos resignamos a ello como a algo inevitable: que la luz es pobre, ¡pues que lo sea!, es más, nos hundimos con deleite en las tinieblas y les encontramos una belleza muy particular.” Elogio de la sombra, de Tanizaki.

Lo que está entre sombras (el más allá) no es necesariamente lo que se oculta. Incluso aquello que se oculta, en verdad no responde a una ocultación. George Bataille definía al erotismo como la apropiación de la vida hasta en la muerte. George Bataille estaba siendo Spinoziano y perseverando en su ser.

El denominador común entre el erotismo y la sombra (en su consideración oriental), es lo que nos permite construirnos: su poética y poiesis. Valioso es esto, porque sirve de vehículo y nos trasporta a un fuera de sí, con todo lo que ello nos trae de desconocido, aunque lo sabemos ya vivido. Bajo esta línea hipotética, tal vez la conciencia de muerte sea la de haber vivido.

“Pensemos en la muerte como un acontecimiento retrospectivo. Esa manera de irle pidiendo cosas al futuro para devolvérselas, al final, intactas. Como si uno no hubiera vivido." Zettel. Héctor Libertella.

El cuerpo-tiempo, llevado con dignidad (esto es, habitando la propia muerte sin neurosis estéticas), resulta el mejor aliado de Eros. Porque no hay nada más humano que haber vuelto de la muerte, porque no hay nada más erótico que revivir en otro cuerpo, y en ese otro cuerpo de ese otro superviviente que es la mujer en su madurez.

Autobiografía alimentaria; y de la calidad de la industria gastronómica.

2010-05-05T14:20:00.008-03:00

Para mi el tema de la alimentación es un constituyente universal. Quiero decir, está presente en mí como fundadora de todo.

En los primeros días de vida mi madre notó que yo vomitaba al finalizar cada ingesta. Como consecuencia perdí mucho peso y empecé a mostrarle a mi familia la huesuda apariencia de la muerte.

Por supuesto no había tiempo que perder. Ante la impasibilidad del médico, que indagaba con los tiempos de su profesión y no con los de mi organismo, mi madre acudió a lo que se conoce como Umbanda. No dieron vueltas, le dijeron que la razón de mis vómitos crónicos se debía a un problema en el píloro. Hicieron lo suyo y yo empecé a comer como lima nueva.

Siendo apenas un bebé jamás tuve conciencia de la consecuencia fundamental de esa experiencia: la abundancia. Es esperable que a un niño que bordeó la muerte por inanición se lo complazca hasta el hartazgo.

Sin una pedagogía alimentaria fuerte y guiados más bien por mis caprichos, mis padres fueron cediendo ante el impulso biológico (mío y de todos) más primario: el consumo de grasas y azúcares.

El resultado fue obvio: el gordito va al arco. Sin embargo tomé revancha. Ya adulto trasmuté aquello que no me daba alegría, sea la alimentación y la práctica deportiva (fundamental para el conocimiento del cuerpo), en eventos donde ejercer mi libertad. Leo en la Razón del Gourmet, de Michel Onfray, un fragmento de una epístola que Spinoza le envió al enólogo Schuler,

“y en la cual le explica que la libertad solo existe en la obediencia a la necesidad. Solo es libre aquel o aquello que acepta la fuerza que lo anima”.

Nunca supe el motivo de mi cambio. Pero un día, luego de mis recurrentes patadas al hígado y ataques de acidez, decidí cambiar. Bajé de peso escandalosamente e inicié un juicio al mismísimo acto de comer. El objetivo parece ser: indagar para desarrollar todas las potencias que el acto mismo de comer puede descubrirme; aunque, para decirlo todo, debo confesar que tal cosa me suena a cháchara, más a racionalización que a razonamiento: sea como fuere todavía hay, en el motivo de búsqueda, algo que aún no logro dilucidar.

Decidido a poner todo en cuestión, pretendo llevar el paladar a grado cero; darle a la razón los atributos de la lengua y viceversa. También, por supuesto, indagar en los usos y costumbres de la mesa a la cual me siento: sus tiempos, su espacio, los rituales de la comensalidad, etc, como conocer si los aportes nutricionales cubren los requerimientos que mi cuerpo necesita para la acción deportiva. Es mucho, es demasiado. Sin embargo, indispensable.

Cuando incluí en el titulo del posteo el tan amplio valor de la calidad, lo hice pensando en la industria gourmet.

Teniendo en cuenta que la calidad de los alimentos es un factor por el cual pagamos tanto con nuestro bolsillo como con nuestra salud, me parece no menor la tarea de reflexionar sobre qué (y qué no) estamos pagando cuando comemos. Para muchos puede parecer ya obvio, pero para mi (que les recuerdo decidí partir del grado cero) todo supone novedad.

Ustedes, creo, no lo ignoran: la industria gourmet, capitalista a rabiar, ofrece más un producto que un alimento, una marca que un sabor, una experiencia que nutrientes. Por esto existen servicios gastronómicos premium que se justifican a si mismos ofreciendo máxima calidad a un precio, claro, igualmente máximo.

No reniego de ellos. Me agrada la búsqueda de la excelencia. De lo que reniego es de sus fallas y las acciones que toman en consecuencia.
Como todo posteo mío, este también sucede por un instante que me alteró: en este caso, el instante en que la excelencia se fue a la mierda.

Si uno lee Confesiones de un chef, de Anthony Bourdain, seguramente obtendrá una idea de la universalidad de ciertos patrones de conducta de la industria y de la dinámica de una cocina. Esa universalidad, propia de la experiencia mundana de Anthony, no se encuentra en mí. Por el contrario, mi juicio parte de un acto único (aunque apoyándome en Bourdain lo integro a la problemática general).

Cabaña Las Lilas es mucho más que un restaurante. Cuando alguien se sienta a comer un pedazo de carne a la parrilla lo hace (a conciencia o no) esperando lo mejor. Y así suele ser. Salvo (¡ay!) cuando una cucaracha nos mira desorientada desde nuestro bife. Leemos en la página web del restaurante:

“Probar un exquisito bife Cabaña Las Lilas es una experiencia que se repite día a día en otras ciudades del mundo enalteciendo de esta forma la tradicional calidad de las carnes Argentinas.

Este enorme esfuerzo que culmina en el plato, tiene origen en nuestros pastizales pampeanos donde criamos desde hace 70 años los reproductores, padres de los novillos que engordamos para brindar este privilegio.”

Bellísimo, aunque ni “mú” de los que se ocupan de trasmutar la horripilante experiencia de masticar una cría en la de saborear un bife. Sigamos. La noticia del comensal insectívoro me llega de fuente privilegiada: mi mujer, responsable de nutrición y bromatología del establecimiento. Ella me contó como el comensal, razonablemente enojado, puso en ánimos de tragedia a la gerencia. Hagamos empatía: es terrible ver cómo una cucaracha de puerto hecha por la borda nuestros dionisiacos reproductores pampeanos.

Sin embargo los toros son fuertes. Y la cadena, finalmente, se rompe por el eslabón más débil.

“La cadena culinaria –la verdadera preparación de los platos que comes– tiene más que ver con la constancia. Es decir, la repetición espontánea e invariable de la misma serie de tareas infinita cantidad de veces. La capacidad para trabajar en equipo es un mandato ineludible en la cadena culinaria.” Anthony Bourdain.

Tras su desvinculación con el establecimiento yo me pregunté por las acciones que a posteriori tomaría el mismo y, fundamentalmente, sobre la capacidad de llevar adelante ese mandato ineludible de trabajar en equipo que menciona Bourdain. Porque cae de maduro: la falla trasciende a una persona. Un plato pasa por muchas manos antes de llegar a la mesa del nuestro ya Kafkiano comensal.

Evidentemente no es propio del capitalismo ninguna fórmula que contemple el cuidado de su personal antes que la rápida e ineficiente acción disciplinaria del despido. Disciplinamiento, claro, que no tiene como objeto refinar la deontología gastronómica tanto como instaurar el temor en aquellos que continúan en la industria del snobismo culinario.

Sabemos que la cocina de Las Lilas es impecable. Sabemos que a año a año a superado con creces las auditorias y controles tanto estatales como privados. También sabemos que un accidente, por su propia naturaleza, es ineludible. Lo que resta saber es si los capitalistas de la industria podrán entenderse como parte del equipo, lo que sin duda llevará a una mejor comprensión del valor humano, cosa hasta el momento desconocida como el unami.

“La calidad de vida del maítre d’hótel no es tanto una cuestión de amor al prójimo, de fraternidad o de simpatía, como un problema de interés bien comprendido. Si la cocina se resfría el que estornuda es el comedor.” Grimod de la Reynière.

Addenda: como sé que el tema del comer y la calidad es aquí abordado de manera muy parcial, quisiera recomendar los videos de una conferencia que se desarrolló con la presencia de una antropóloga de la alimentación, un sociólogo que se especializa en el tema, una nutricionista, y la siempre querible Narda Lepes. Además, el interesante blog que abrió Daniel Link con recetas y más.

La declaración de amor: de lo inconfundible a lo confundible.

2010-04-19T14:20:00.004-03:00

La declaración de amor no es afirmativa sino interrogativa. Su destinatario, como destino del emisor (destino con mayúscula, así: Destino), será el que disponga del enunciado interrogativo “te amo” y lo vuelva afirmativo en el mismo acto de recepción; antes no es nada, o, poniéndome metafísico, arriesgo es: un simiente como el “hágase la luz”.

La respuesta que solemos escuchar y que jamás nos deja del todo satisfechos (como la imagen del espejo) es: “yo también”. La recepción, así dicha, no es tal, es solo devolución. Lo pertinente es la construcción de una afirmación, afirmación en el más amplio de los sentidos.

Así como Carlos Linneo a último momento decidió equivocarse y cambiar el Homo Diurnus (hágase el hombre) por el Homo Sapiens así, a último momento, debemos corregirnos y descreer de la luz reflejada en los espejos (no porque sea falsa, sino conocida). Al verbo no hay que retrucarlo, hay que darle lugar.

Sepamos resistir la convención del “ojo por ojo” o del “yo también te amo”. No queramos ser más que el amor del otro, pero seamos más de lo que somos dándole el inmenso lugar que proclama. La formula es simple:

-Te amo.
-Sí.*

*Pero con ganas, eh.

La expresión hace al ensayista; la interjección Armstrong.

2010-04-12T14:13:00.017-03:00

Tiene razón Rafael cuando nos dice que el ensayista es, antes que nada, una voz. Yo tomo eso tanto en su metáfora como literalidad. ¿Pero qué se expresa con el ensayo? ¿Cómo el ensayo permite la expresión? ¿Qué cualidades manifiesta la expresión en las formas ensayísticas? ¿Y su función?

Ahora sé que la palabra escrita y el texto, tal como yo me relaciono con él, es solo una forma de ensayar. Forma en la que, claro, soy libre al tiempo que esclavo. En esto hay mucho de cualidad pasional. De las pasiones, que son la flor de la vida al tiempo que raíz, raíz que aterra, que en tierra nos deja.

Ese tonos temporal de la pasión, el mismo que el de la botánica (donde el tiempo de la flor es anacrónico al de la raíz, aunque compartan un mismo espacio y cuerpo, el de la planta -en nuestro caso dicotomía entre el cuerpo textual/físico y la expresión), nos muestra la perversidad y también el atractivo de la sincronía, que es, a las claras: gratificación, pero, inmovilidad; es la incomodidad del defasaje un requisito para la mutación. Estamos hechos de desplazamientos, de sucesiones.

La expresión, a través del ensayo, posibilita la fuga del método que el ensayo mismo se supone es. El ejercicio de “asomarse a las cosas” como definía Montaigne o Rafael (no recuerdo) al ensayo, es una manera de restituirse a lo indómito que somos: porque ponerse “fuera de sí”, “sacarse”, en ese asomo a las cosas, es un acto a la vez de curiosidad y violencia: es una forma de forzar. El ensayo es un rasgo de primitivismo biológico y barbarismo cultural que parte desde el corazón mismo del canon estético que nos ha construido: siempre hay un sabor a traición en el ensayar, y a uno mismo, por dañarse al hacerlo: no pocas veces que uno se asoma a las cosas, cae en problemas: desde empantanarse en un delirio hasta dañar las cuerdas vocales, como cualquier otra cosa.

“En todo gran arte hay un animal domado”. Wittgenstein.

De las formas y maneras.
El mismo acto de caminar puede servir al ensayista. Pensemos en la figura del Flâneur, ¿no es posible en esa expresión experimentar la hipótesis del libre albedrío o, incluso, sobre nuestra noción de topografía? Pensemos: el topos como hábitat, y el hábitat como núcleo del Ethos, ese que propicia la ética sobre la cual fundamos, entre otras cosas, una política; todo un sistema de relaciones que pone de manifiesto una cuestión primordial: el cómo vivir juntos. Ya vemos, de la soledad del Flâneur a las formas de sociabilizar. Paso a paso erramos en un caminar ensayístico, expresándonos como un Flâneur que usa su caminar como herramienta de cuestión y descubrimiento.

Lo que el método ensayístico nos permite expresar es lo que de él recogemos: su producción, por eso, es personalísima: el Yo es primordial. Si bien esto podría entenderse como un soliloquio del Flâneur, no lo es: no son solo abstracciones: es la expresión de haber doblado una esquina lo que subyace, por ejemplo, en una futura evasiva verbal. La gramática antecede y excede al texto. La gramática, de hecho, trasciende la lingüística. Es así que el ensayo puede ir desde la desarticulación de una topografía (el Flâneur lo hace) hasta lo que el ensayista necesite imperiosamente singularizar, esto es: su impronta existencial.

Lejos está la interpretación del trabajo ensayístico. El ensayista no es un intérprete. Cuando se me disparó este posteo fue a raíz de haber visto un video de Louis Armstrong. Su actuación, no en el sentido escénico sino en el más profundo, el de acto, actitud, gesto, me resultó notablemente singular. Por primera vez sentí que el cantante no estaba interpretando una canción, sino experimentando a través de ella. What a wonderful world, en este caso, es la lucha cruda de un ser viviente con su propio organismo. Una interrogación sobre su propia organización. La hipótesis, o las hipótesis que parecen formarse en su actuación son múltiples y una: ¿cómo puedo cantar? ¿cuánto puedo? Hay asombro. Hay milagro.

Armstrong no interpreta una canción, no. Pido que sintamos al sonido mismo como organismo. Una vez leí que la salud era el silencio de los órganos. Aquí planteo su contrario (sin negar la máxima anterior): la salud es el sonido de los órganos. Lo que de ellos expresemos, seremos. Aquí, la jaculatoria es el sound en sí. La expresión, tal vez de un estómago hambriento, de un apetito primordial: es la modulación particular de Armstrong una interjección muy íntima. Como el “ajjj” de desprecio, que es la cerrazón de una garganta que no quiere que nada pase por ella, que rechaza lo que a uno intenta asimilarse.

“En sus clases y conversaciones sobre estética, el filósofo explica que un niño aprende la palabra “bello” del mismo modo que si se tratara de interjecciones; la palabra se enseña como un sustituto de un gesto, de un tono de voz, de una expresión corporal o de una impresión súbita. Wittgenstein había sido maestro de escuela primaria y sabía que en la enseñanza es muy útil exagerar los gestos y las expresiones para denotar algo. En el caso de la palabra “bello”, los gestos o el tono de voz funcionan como una interjección de asentimiento. ¿Qué hace que la palabra sea de asentimiento y no de desaprobación o de sorpresa? No la forma de la palabra, sino el juego en que aparece. Para Wittgenstein, el lenguaje es parte de un grupo de actividades como hablar, escribir, viajar en autobús o encontrar a alguien. El lenguaje no es un estrato que subyazca, preceda o vehicule otras actividades. “No partimos de palabras determinadas, sino de ocasiones y actividades determinadas...”, explicaba; nos concentramos en las ocasiones en que se dicen las palabras y no en las palabras mismas.” Leído aquí.

Insisto. Vean y escuchen este video.

Contratiempos amorosos; cronología versus estética.

2010-03-25T17:56:00.006-03:00

En la esfera del deseo no tiene competencia el estado civil ni el género ni la edad (todos rehenes culturales), por decir algo que resalte el ímpetu biológico de las pasiones. El caso de un hombre que desea a una mujer más joven es tan común que harta.

El contratiempo amoroso de esta realidad (por demás novelada) es imaginariamente complejo: un ápice del conflicto: la parte masculina exige concreción (fundamento del presente), la femenina, seducción (warning: la seducción es intemporal).

Ya sabemos, los rituales se ejecutan en el tiempo, que son a la vez fundamento y consistencia del mismo. En este caso el tiempo de uno es distinto al del otro. Este defasaje, jamás interpretado con el rigor y frialdad del reloj, suele tomar dimensiones que van desde la novela rosada, a la negra: toda una cromática de las emociones.

“Te-amo carece de empleos. Esta palabra, como la de un niño, no está aprisionada por ninguna restricción social; puede ser una expresión sublime, solemne, ligera, o bien erótica, pornográfica. Es una expresión socialmente móvil.” Roland Barthes, Fragmentos de un discurso amoroso.

Uno se pregunta por la necesidad de darle a la necesidad (biológica) un relato. Y también, si las inquisiciones que siempre se hacen los amantes (y decir “amantes” ya implica una poética de la relación) no son, acaso, las que les hacen los demás a ellos. Por supuesto, aquí ya elucubramos sobre el lenguaje y su patetismo inmanente.

“Dos mitos poderosos nos han hecho creer que el amor podía, debía, sublimarse en creación estética: el mito socrático (amar sirve para “engendrar una multitud de hermosos y magníficos discursos”) y el mito romántico (produciré una obra inmortal escribiendo mi pasión). Sin embargo, Werther, que en otro tiempo dibujaba mucho y bien, no puede hacer el retrato de Carlota (apenas puede bosquejar su silueta que es precisamente lo que, de ella, lo ha capturado). “He perdido… la fuerza sagrada, vivificante, con que creaba mundos entorno mío.” Roland Barthes, Fragmentos de un discurso amoroso.

¿Podemos escapar a la construcción cultural del Tiempo del deseo? ¿Podemos evitar la continuidad del relato (al que le exigimos un final, es decir, un futuro, un orden, una prosperidad, ergo, un prospecto presente)? ¿Cómo conciliar la estética (siempre con un propósito) con el Tiempo (que nos indaga desde su despropósito)?

Corremos detrás de nuestras pasiones, o peor dicho, a la par. Sin embargo podemos invertir el esfuerzo (que es lo que hacemos cuando esto nos pasa) y volvernos, a riesgo de animalizarnos (aunque también de contentarnos), menos estéticos en el vivir.

Todo muy lindo, ¿pero por cuánto tiempo?. Recordemos que la necesidad temporal es también biológica. Y que, finalmente, la pregunta capital se nos echa encima con toda la furia del Dios ausente:

(no de la mía, no de la tuya); ¿qué de nuestras vidas?

(…) La vida es corta
y aunque las horas son tan largas,
una oscura maravilla nos acecha,
la muerte,
ese otro mar,
esa otra flecha
que nos libra del sol
y de la luna
y del amor.

Jorge Luis Borges.

Sensibilidades; no hay otro mundo que el percibido.

2010-03-15T17:28:00.001-03:00

Afín a su tristeza, sintió un impulso por la casa. La compró. El martillero omitió un detalle novelesco: allí se había dado muerte una persona: nada de lo que uno debiera preocuparse, a no ser que como el comprador, se tenga mediumnidad:

Perdón.
Tan profunda es esta soledad.
Tan perturbadores los cambios de humor.
Tan lejano todo.

Homo Pater; hábitat y hábito: una figura del dolor.

2010-03-08T16:51:00.008-03:00

Me da bronca el orgullo paterno, impertinente como el nacionalismo. La naturaleza misma, geográfica o genésicamente hablando, ignora el patrón inmutable, que es una política del poder y un recorte de la mirada: atestiguan las catástrofes transnacionales o las patologías endogámicas.

“La voluntad de poder no es ni un ser ni un devenir, es un pathos”, cita Deleuze, en su Nietzsche y la filosofía.

El dolor (pathos) tiene tanto que ver con la repetición (pattern). Una pregunta es, y teniendo en cuenta el dolor, ¿contra qué se lucha? Probablemente contra el espejo, el reflejo, la reflexión, lo idéntico, lo identatario, que se forma por el ser-ahí, y que se disuelve por, el cada vez más indiscutido, paso de un tiempo.

Nadie (nadie como negativo de un yo, y el yo como construcción de poder) es dueño de la sangre o el hábitat. Todos somos impotentes en el sueño como en la intemperie.

El patetismo se inflama en la incomunicabilidad: porque nunca tuvo padre, el hombre se hace tal; porque no tiene territorio, funda una ciudad. Y en su propio nombre (y nombre propio) se duele, se hace un duelo. Se repite así mismo, en voz baja, en voz alta, y se da a escuchar: se presenta, se presencia.

Nosotros oímos poco, también apasionados por no dejar de hablar, incomunicados por la lengua familiar, íntima

“(…) existe una fantasmática de la lengua que constituye la matriz de relaciones de poder que se establecen en el seno mismo del individuo.” Tomás Abraham.

; y nos repetimos para darle cuerpo a ese fantasma de la identidad.

Sea nuestro nombre hasta el momento de morir; ya vendrá el silencio como el fantasma de un recuerdo… Y las pasiones serán de otros.

Canto a mí mismo.

Me celebro y me canto a mí mismo.
Y lo que yo diga ahora de mí, lo digo de ti,
porque lo que yo tengo lo tienes tú
y cada átomo de mi cuerpo es tuyo también.

Vago... e invito a vagar a mi alma.
Vago y me tumbo a mi antojo sobre la tierra
para ver cómo crece la hierba del estío.
Mi lengua y cada molécula de mi sangre nacieron aquí,
de esta tierra y de estos vientos.
Me engendraron padres que nacieron aquí,
de padres que engendraron otros padres que nacieron aquí,
de padres hijos de esta tierra y de estos vientos también.

Tengo treinta y siete años. Mi salud es perfecta.
Y con mi aliento puro
comienzo a cantar hoy
y no terminaré mi canto hasta que muera.
Que se callen ahora las escuelas y los credos.
Atrás. A su sitio.
Sé cuál es su misión y no la olvidaré;
que nadie la olvide.
Pero ahora yo ofrezco mi pecho lo mismo al bien que al mal,
dejo hablar a todos sin restricción,
y abro de para en par las puertas a la energía original de la naturaleza desenfrenada.

Walt Whitman.

Otra fase de la angustia; del viajar y la precipitación en un hábitat Otro.

2010-03-03T13:30:00.009-03:00

El rostro es una construcción facial. El hábitat siempre es otro, como nuestro propia facialidad, a la que el tiempo cambia, o la luz.

Sea incluso que: un viaje, en el Tiempo, tiene una función condensatoria y, todo lo vivido hasta ese entonces, vale por el lapso de ese viaje. (Es decir) También, a la vuelta/final del mismo, seremos lo que hemos sido siempre, pero, con un conocimiento del Yo que difiere al que teníamos; lo que hemos de producir en nuestra experiencia de viajante es un efecto narrativo que, en consecuencia, nos modificará retrospectivamente.

Nuestro pasado cambiará y desde allí, desde esa figura fantasmagórica, proyectaremos un presente, contemporáneo a la experiencia del viaje, que nos da la sensación de estar viviendo algo importante, a nivel de un Acontecimiento revelador. Esto es falso: ningún viaje nos revela nada respecto a nosotros.

Fui al río.

Fui al río, y lo sentía
cerca de mí, enfrente de mí.
Las ramas tenían voces
que no llegaban hasta mí.
La corriente decía
cosas que no entendía.
Me angustiaba casi.
Quería comprenderlo,
sentir qué decía el cielo vago y pálido en él
con sus primeras sílabas alargadas,
pero no podía.

Regresaba
-¿Era yo el que regresaba?-
en la angustia vaga
de sentirme solo entre las cosas últimas y secretas.
De pronto sentí el río en mí,
corría en mí
con sus orillas trémulas de señas,
con sus hondos reflejos apenas estrellados.
Corría el río en mí con sus ramajes.
Era yo un río en el anochecer,
y suspiraban en mí los árboles,
y el sendero y las hierbas se apagaban en mí.
Me atravesaba un río, me atravesaba un río!

Juan L. Ortiz.

La tensión; de la relación hábitat/habitante.

2010-02-19T12:34:00.009-03:00

El río no es el agua ni su lecho, es, temo (y temo en serio), la relación tempestuosa que ambos tienen.

Soy un mal turista. Las maravillas naturales (en este caso los paisajes de montaña) no me procuran sosiego alguno; el cuerpo revoleado por los rápidos, los ojos desbarrancados… Mi espíritu, bonaerense, comprimido, atajado por paredes y veredas, se vuelve incontinente y busca recogerse inútilmente.

Mi temperamento no es el del observador, que se contenta con apreciar aquello (la naturaleza) de lo que está hecho (el narcisismo tiene mil rostros, y cada rostro, mil facetas): la contemplación de los elementos naturales (materialmente no diferimos de nuestro contexto, las cosas necesariamente están hechas de su afuera) es una forma de sobrenaturalizarse. Mi narcisismo es otro (también cabría interrogarme así: mi narcisismo es Otro).

Como naturaleza que soy no puedo dejar de sentirme gobernado y tiranizado por mis propias debilidades. El primer día que llegué a este nuevo hábitat y vi la enormidad brillante del lago no pude pensar sino en ahogarme. El segundo día lo crucé a nado: no iba a estar en paz hasta recorrer su cuerpo, que es el mío.

Mi tranquilidad la gano, únicamente, enfrentando aquello que me desafía. Y la naturaleza, con todo lo prescindible que le resultamos, no hace más que rodearnos (compréndase, también, acorralarnos). Pacificarme implica nadar, correr, trepar, comer y beber: adoro una jornada al sol y postergar lo más posible el trago fresco; disolverme corriendo, reabsorberme, bebiendo.

Lo único que me limita es el amor (sea el miedo a la muerte) de mis afectos: “que no nade más lejos, que no corra con tanto calor”… tendrán razón. No obstante, poco entiende el lecho y el agua, del río que los demás ven.

Hay más vida en sobrevivir que en vivir.

Lo cotidiano, los imaginarios y la dignidad; construcciones de nuestra realidad.

2010-01-26T11:47:00.014-03:00

Hay días en que me es intolerable ver a la gente trabajar. Y las maltrato un poco; como quien se ensaña con un aparato que no anda muy bien.

Escucho a Edward Bloom, el entrañable personaje de Big Fish:

“Un hombre cuenta sus historias tantas veces que al final él mismo se convierte en esas historias.”

No es menos cierto que igual sucede con el repetir de un trabajo. Sea cual sea; porque si uno trabaja con la imaginación también esta nos captura con sus formas de relato: decimos, nos decimos, y en lo incesante que nos resulta el hilar, nos tejemos un cuerpo, que ya sabemos (de la mano de la biopolítica), no es solo metafórico.

"No he encontrado más respuesta que ésta: no sé cuál es mi forma, lo que soy, pero sufro cuando se me deforma. Así sé al menos lo que no soy. Mi yo no es otra cosa que mi voluntad de ser yo mismo." Witold Gombrowicz.

El psicoanálisis, esa exitosa máquina de desarticular relatos, se yergue como tal por ser, ella misma, un relato apasionante.

"Aristóteles decía que el secreto de la composición de la intriga trágica consistía en atar y desatar. Desis y lysis. Los modernos conservaron esa palabra en el término de psychanalysis. En cuanto al término de psychanalysis se trata de desatar el mal sueño repetitivo en donde se ha encerrado la vida de un hombre en una sucesión de escenas desagradables y forzadas. Todo sufrimiento es un sueño mal escrito. El autor construye un relato de vida imaginaria en contacto con el cual el lector probará su vida y sus relatos posibles. Como en la vida psíquica, un sufrimiento que clama venganza no apela nada más que a un relato. Una confusión dolorosa prefiere, antes que la noche en la que vaga, un asesinato injusto que la organice y que le dé sentido. Igualmente las familias, las aldeas, las ciudades, las sociedades humanas prefieren el sentido a la noche. Pero ese sentido no es más que un sueño inhumano en la noche”. Retórica especulativa, Pascal Quignard.

Y desde el humor:

“(…)Esa cara entre de asombro, intriga y desconfianza de Freud, la clásica foto suya que aparece colgada y multiplicada en miles de consultorios, interrogándose: ¿Por qué mis historiales clínicos se leen como novelas?” Héctor Libertella, Zettel.

La condición humana, sin duda, es producto de una imaginación dignificante; es decir, la ética y la moral son cuajos de una imaginación que ha prevalecido por sobre una realidad determinada (sobre otros imaginarios). Nuevamente, Pascal Quignard:

“Somos usuarios de motivos narrativos que no tienen un fin exacto en la historia ni una fuente precisa en los tiempos que precedieron a la historia, y que no son específicos de nuestra especie. Nuestras narraciones participan de un impulso inhumano. No podemos pretender ser los depositarios de una historia que comenzó a circular con el primer hombre, antes de la fractura del Rift en África Oriental. Siempre se trata de una historia de predación. Es una intriga de deseo o de cacería. Cuando tal predación alcanza su estadío más refinado, se trata de una historia de venganza (deseo de los hombres entre sí) o de guerra (cacería de los hombres entre sí).”

A profundizar luego: sobre el determinismo del genotipo y cómo, a la larga, se ve afectado (por retroalimentación) por el fenotipo (y viceversa).

“(…) En efecto, cuando por fin somos capaces de habitar un mundo virtual -que inventamos con nuestros relatos- podemos perfectamente odiarnos y desear matarnos unos a otros, por la idea que nos hacemos del otro y no por el conocimiento que tengamos de él. Entonces, nos sustraemos a los mecanismos reguladores de la naturaleza y pasamos a someternos completamente al mundo que hemos creado. Y entonces cuando se fabrican y se cometen los genocidios de forma perfectamente lógica y moral.” Boris Cyrulnik, Diálogos sobre la naturaleza humana.

Dos consideraciones de Wainhaus en su Ars Heurística:

1. “Que utilicemos formas virtuales o físicas no cambia el concepto: el heurístico es primera y finalmente un solucionador de problemas en los que la forma es el medio de solución”.

2. “Todo objeto es mediador entre el hombre y el mundo”.

Creo que el relato, parte estructural del imaginario, es una puesta en orden. Otra vez Boris Cyrulnik:

“Paul Valéry decía que dos grandes peligros acechan al hombre: el desorden y el orden (…) Y lo más característico, tanto de la maravilla humana como de la tragedia humana, es que el hombre pertenece acaso a la única especie capaz de transgredir las leyes naturales. De modo que como nuestro cerebro nos permite contextualizar totalmente una información y vivir, por consiguiente, en un mundo exclusivo de representación, nos alejamos de estos mecanismos reguladores del orden y del desorden. (…) durante mucho tiempo se creyó que el tiempo era una noción filosófica y ahora descubrimos que quizá sea un concepto biológico.”

Sin la imaginación, la cual tiene hasta la virtud medular de hacerse una con la realidad, no haría otra cosa que dolerme. Ya lo dijo Schopenhauer: el dolor nos pone en conciencia de un cuerpo. Yo agrego que nos la vemos con ese cuerpo de dolores fisiológicos y, además, con un cuerpo capaz de dolores espirituales. Cosa importante: si los múltiples dolores (ya sea por la autonomía física de la materia o por la desbordante polisemia de los signos) se entregasen a lo establecido (cultural y socialmente), no harían más que condenarse a una extinción indigna. Nadie, en uso de su humanidad, puede permitirse la extinción caótica, insignificante (sin significado), del contexto. Nuestra especie es, después de todo, homo dignitas.

Wiki: "En 46 a. C. Cicerón hizo alusión a la ambigua naturaleza del término dignitas cuando dijo:

"Y eso he hecho, si dignitas se refiere sólo al sentimiento leal hacia el Estado y a ganar la aprobación de los hombres buenos a esos sentimientos de lealtad; pero si en dignitas incluimos el poder de traducir esos sentimientos de lealtad en acción o de defenderlos en completa libertad, entonces ne vestigium quidem ullum est reliquum nobis dignitatis [no nos queda ni rastro de nuestra dignidad]."

Objetos del deseo.

2010-01-18T12:13:00.003-03:00

La belleza como otredad: de alguna manera la belleza es enajenante e inhumana. Quienes la poseen y no están a la altura de la conciencia de sujeto (saberse atravesado por los rigores de las formas), padecerán la indigna sensación del objeto, al cual nosotros, no menos objeto por seducidos y enajenados, trataremos y seremos tratados también como tal.

Resoplidos.

2010-01-11T14:03:00.008-03:00

1.
Aprendió que la discusión sobre la inexistencia de las rodillas nunca debe llevarse acabo con un traumatólogo.

2.
Acepta, con escenitas de niño, que el conocimiento (ficción que cede ante la comprobación) es ambivalente como cualquier arma: su trabajo actual consiste en aprender a emplearlo como otra cosa. Sin embargo, el discurso de la guerra está presente (en los más bajos y altos círculos) como una pandemia idiota.

3.
Su vida no viene fácil: le cuesta mantener la imaginación y la autonomía de los dolores. Siempre que lo pueden (varias veces cedió ante los maestros), acaba con un agotamiento mortal.

De Rojos y Azules.

2009-12-28T18:21:00.011-03:00

Resolvieron hacer una alianza. Consideraron que la guerra había llegado a un punto muerto y que serían las próximas generaciones las encargadas de destrabar el conflicto.

El acuerdo consistió en elaborar una serie de textos con los pormenores de todo lo sucedido hasta la fecha; una Biblia, podría decirse. La expectativa, entonces, la centraron en la heurística.

Mi postulado (esta mitología que les comparto), es también un engrosamiento de esa Biblia ya que, toda referencia a un texto, se vuelve inmediatamente parte de él. Soy responsable, sí, de que ese corpus se vuelva cada vez más descentrado, ubicuo, efectivo. No me preocupa, la realidad nunca fue más concreta que el delirio onto-cronológico que la conforma.

La expansión del mito se da a pesar de que yo me niegue a tomar posición en el conflicto. La guerra (su propagación y horror se funda en que) es un acontecimiento impersonal.

Para esta ya extinta o naciente humanidad nosotros representamos su pasado y no su futuro (sí, creo en el misterio del tiempo: cada nacimiento se da en un mundo hecho, por tanto, cada muerte, en un mundo por hacerse).

Supongo que este sentencioso saber que les comunico, es una manera de resucitar o devolverle la gloria a una forma de Ser que necesita imperiosamente prevalecer sobre otra.

Miremos bien: tiempo a un tiempo, la sangre, guarda el caos de los hechos que la codificaron y, a manera de mandato, no deja de inflamar el presente con una urgencia temible: el sentimiento de injusticia (el anhelo de restablecimiento de un orden, jerarquía, dignidad). Esa misma sangre, azul tras las venas, infunde coraje e insensatez (acaso la misma cosa) a los intérpretes de la historia.

Como sabemos porque somos, no hay quien no se crea destinado a una misión de altísima importancia o parte de un plan mayor. Desgraciadamente (digo yo), de entre el clamor incesante de estos bastardos sin gloria, acabará por destacarse uno con lengua de fósforo. Así, con esta justicia que pone orden hasta de ella misma (que no es justa), se encenderá nuevamente el conflicto.

Finalmente, será que nuestros futuros antepasados se congracien en ser guerreros otra vez. La sangre, roja venas a fuera, será el testimonio de que muertos y vivos vuelven a batallar.

La inexistencia de las luces.

2009-12-16T15:37:00.006-03:00

Cuando se asomó, el monstruo había desaparecido. Pero ni bien se tapó, nuevos ruidos, acaso los mínimos que hizo al arrastrar la sábana, hicieron volver sobre sus pasos a la criatura.

Víctima de la desesperación, dejó parte de su cabeza al descubierto. Rogó en temblores; ya no había tiempo de correcciones que delataran aún más su posición.

A pesar de la tensión el cansancio lo venció. Dulcemente se resignó a ser devorado; sentía sobre su mollera un aliento tenue y unas fauces enormemente abiertas.

(inspira – exhala - inspira – exhala - inspira)

La petit vie.

2009-12-02T14:52:00.015-03:00

Relampaguea. Abro la ventana. Enciendo un puro. Pongo Wolfgang Haffner. Y a oscuras, me sirvo nueces y pasas en la palma. Elementales son las cosas por las cuales vivo.

Lo asombroso es excepcional, cierto. Pero también es rutinario para la disposición observadora.

En la dialéctica del micro y macro cosmos uno experimenta los múltiples avatares del cuerpo (el cuerpo único es un producto del exceso biológico que vuestros ensueños ayudan a sobreponer).

La inextricable relación de los sentidos con la percepción y la imaginación no dejan de reinventar, a cada segundo, un mundo. Y ni los cardiólogos ni los relojes entienden de esto.

Sin embargo, el corazón, nuestro más generoso símbolo vital, prolonga su tartamudeo, su indecisión, escuchando aquello que los sentidos dicen del vivir. Por tanto, del placer al buen vivir, no hay distancia mayor que la que separa nuestra voluntad de cuerpo de sí mismo.

Recomiendo y convido, junto con la satisfacción de moverse, deleitarse en la combinación de dos alimentos de sabores y propiedades superlativas: la nuez y la pasa de uva. Créanme que juntos, tomados de la propia palma y llevados a la boca como un pequeño tesoro, nos llevaran por fuera de la trivialidad de los cotidianos cielos e infiernos.

Prueben que todo se anula en la paradoja de lo amargo y lo dulce, de lo seco y lo húmedo, de lo crocante y esponjoso. Comprueben que el olvido de aquello que se es va más allá de le petit mort.

Eros y Tánatos; del precioso batallar.

2009-11-24T14:00:00.005-03:00

El metal y la épica medieval se encuentran en nuestro imaginario como parte como parte de una misma sensibilidad sanguínea.

Aquí, un video donde el príncipe Nuada (de Hellboy 2) danza con la belleza de lo bélico acompañado por Soundgarden y su Spoonman.

Fenomenología del deporte; del porqué lo practico.

2009-11-10T16:53:00.008-03:00

El deporte puede ser divertido en su aspecto de juego. Puede también ser saludable en virtud del ejercicio. Pero en rigor, el deportista sabe que nada de eso es destacable en su disciplina, sea cual fuera esta.

Monotonía, lesiones, agotamiento, dolor. Todo deporte implica un disciplinamiento y una puesta en contracción al natural desborde de la vida. El deporte es una reconducción de la vitalidad y una manifestación creativa de la voluntad que, en tanto fenomenología, resulta el quid de la cuestión deportiva.

El deporte como mundo.
Si no puedo correr ando en bicicleta, y si no puedo andar en bici, nado, pero bajo ningún punto de vista abandono mi quehacer deportivo. Y es que en cualquiera de estas tres disciplinas, hermanadas por su práctica en soledad, participo del profundo fenómeno existencial; el deporte es un diálogo con el no-mundo y tiene que ver con la construcción a partir del insondable concepto de vacío.

“Soy el nadador, Señor, solo el hombre que nada. / Gracias doy a tus aguas porque en ellas / mis brazos todavía / hacen ruido de alas”. Héctor Viel Temperley, nadador y escritor.

La perseverancia, la rutina, la repetición; el hacer obsesivo del deporte es como la cámara lenta: nos permite transitar por un otro tiempo. Facilita la captación del detalle,

(abro un paréntesis: ya Flaubert sostenía que bastaba ver algo mucho tiempo para que este se volviese interesante. De la misma manera, rutina mediante, el deporte nos interesa con el mundo: y como indica el prefijo inter, nos pone en un entre. ¿Entre qué?, entre puntos no relacionados por fuera de la práctica deportiva. Es decir, nos pone en interés y participación de un otro tiempo construido desde la intimidad (que tiene tanto que ver con el vacío), propiamente dicho, un mundo singular. Como para no fascinarse)

posibilita un ejercicio del sentido visual, y a su través, (recordemos que no hay sentido independiente, todos están interrelacionados e interconstruidos) otorga a la imaginación el poder de gestionar a la voluntad. No hay excelencia deportiva sin imaginación. Desde los movimientos solitarios del karateka haciendo su katá (literalmente “forma”), hasta la coreografía en tierra que hacen los pilotos de la impresionante Red Bull Air Race (no se pierdan este video). Es así: todo comienza en la cabeza. Y así lo supo Adidas y así lo capitalizó con su campaña Impossible is Nothing.

El deporte es un diálogo con el mundo. Es íntimo porque se sirve de la imaginación y de otro procesos mentales para construir una realidad que no existe: la fenomenología deportiva es la conciencia del mundo-uno.

El deporte tiene tanto de física como de metafísica. Se aprende a creer en un más allá porque se transita la experiencia de un más acá (en tanto dinámica de la superación, el haber sido fundamenta el poder ser). Se aprende a descansar, se modifica la alimentación… todo se vuelve un ejercicio de economía vital. Y es que para el deportista no hay mundo. El mundo es un hecho de la voluntad. La administración sabia de sus recursos hasta la conquista de otros. La experiencia misma de la sucesión. El sentimiento propio de la inmortalidad.

Crónica de un reordenamiento íntimo.

2009-10-29T13:54:00.006-03:00

(Hermanado al texto anterior).

Por extraña vez consecutiva (entre repetición y diferencia tensamos la vida), actuó. Lo hizo a su modo, femenino, por no decir que ignoro.

Sin embargo sabemos, por humanos y animales, que la pasión es contingente y que la explicación es, también a su modo, otra forma de engañar. Convencidos de esto juzgamos conveniente abandonar las palabras a su infinito decir; y callar. Pero callar con risa y malicia. Como habiendo acordado, cual guerreros (las parejas luchan), un pacto de custodia a nuestra comunidad. Es esta, le guste o no a los de afuera, la única manera de traficar intimidad bajo la constante amenaza del orden psico-cultural.

La restauración amorosa (el amor es un privilegio caro) es posible si se aprende a despreciar al ideal. Siempre puede fundarse un bienestar, si aun conociendo el pasado (y su costumbre de repetición), se considera impertinente su anulación (el pasado nunca es tal en su condición de haberse ido). Es decir, construir un bienestar no tiene que ver con una negación del daño sino con una anulación del drama, del relato trágico.

“Lo trágico no es tanto la acción como el juicio, y la tragedia griega instaura primero un tribunal”. Crítica y clínica, Deleuze.

Hay que volverse lúcido y tomar conciencia (reitero, el amor es un privilegio, y como tal, caro). Conviene fijarse, por ejemplo, si la tan solicitada confianza, no es más un producto del miedo que una prerrogativa del amor; yo creo que a la conquista de un bienestar, la confianza es inútil. Traigo una vez más a Deleuze: “No tenemos por qué juzgar los demás existentes, sino sentir si nos convienen o no nos convienen, es decir, si nos aportan fuerzas o bien nos remiten a las miserias de la guerra, a las pobrezas del sueño, a los rigores de la organización.”

Mutis, mutare. Mutemos con las voces de Ibrahim Ferrer y Omara Portuondo.

La ausencia del orden; del caos amoroso y la pasión ingobernable.

2009-10-21T14:38:00.001-03:00

Si nos damos a la vida sin ánimos de negación, las relaciones amorosas se dan sin más. Criados con el bien y el mal en más menos clara partición, nosotros, los amados, nos la rebuscamos para gestionar relaciones que contemplan la posibilidad del error, de la falta, del equívoco.

Digamos que podemos incluir lo desagradable, lo doloroso y lo patético, en situaciones y categorías amortizables; decir que no hay mal que por bien no venga, es una política del orden.

Sin embargo, cuando la traición entra en juego, y si no nos amedrentamos rápidamente ante el abismo de la novedad, podemos contemplar, desde la Divina distancia de la soledad, el poder destructivo del tener que amar.

Prefijo argumental; variaciones de una constante.

2009-10-15T14:58:00.007-03:00

El vaticinio es plaga del futuro, su constructor y devorador; el rumor también, claro, está angurriento por-porvenir. Todo decir, por así decirlo, es una referencia a lo venidero; mientras que aquello a lo que vendremos, tan presto a la poesía como a la geometría de las cronías y topías, no es sino ya, solo; y esto.

Vaticinio, plaga del futuro, devorador y a su modo constructor; y el rumor, esa otra cosa-acosa del porvenir. Lo dicho, por así decirlo, viene; y aquello a lo que vendremos, ensueños y verdad, nos da la geométrica protección de un espacio y tiempo, que no del todo será.

Futuro plagado, ya deshabitado por haberlo figurado; rumor, no de lo dicho, sino de ese sonido arremolinado al oído; viento venido de un sueño, que nos hace algo distintos, ya porvenidos, devorados, una y otra vez, en el transcurso de un tiempo que no del todo fue.

Voces; un ensayo sobre la mutación.

2009-10-06T17:48:00.015-03:00

En la elegancia de una voz ronca, ahí hay, como en un zapato gastado:

testimonio del paso (también del paso del tiempo)
presunción de experiencia (en su valor de promesa de futuro)
calidez de añejamiento (calidad de llevar consigo su origen: traspolación de hogar)

; además, en el efecto de esa temporalidad, subyace la seducción de la ruina, de aquello que, a pesar de todo (el tiempo es nuestra obsesión), subsiste.

Sin embargo, esta mención mía, no es tanto sobre el sonido rasposo como sobre la cualidad propia de toda voz: su fulgor. Su producción allende al silencio.

Rafael me comentó en un par de ocasiones que Marguerite Duras decía escribir con los agujeros de su memoria. Bien, hay quienes también hablan con la voz del silencio; y escucharlos cantar o hablar desde la muda emoción nos genera sympatheia. Son ellos quienes logran producir un cambio haciendo audibles las vibraciones emocionales subsónicas de la vida, tan propias de nuestra fisiología. Consideremos que mutismo viene de mutis, y que mutis viene del verbo mutare.

La potencia de una voz es tanta que, en extremo dúctil, llega a dar sonido a lo impreso. Puede, palabra escrita mediante, mantener la reserva expresiva suficiente para convidar la mutación.

Tener voz propia es tener oídos. Porque así como hay que verse para imaginarse, hay que escucharse para hablar (los sordos de nacimiento no hablan). Bioy tiene su propia voz porque se escucha. Y tiene un rostro porque se ve y se asume:

“En no recuerdo qué oportunidad un fotógrafo me dijo: "Usted no va a creerme, pero hay personas que no asumen la responsabilidad de su cara". Rápidamente resolví, por si acaso, asumir la responsabilidad de la que tengo, no sin preguntarme qué había de cierto en la pomposa formulación, recapacité: si influimos en la evolución de nuestra cara, en alguna medida somos responsables. Lo malo es que también en esa evolución colabora la decrepitud. Tal vez dependa de nosotros que la decrepitud se manifieste más o menos aviesa, imbécil, crapulosa, ávida. Según mi experiencia, un no muy atento observador de su cara se identifica y al fin se conforma con la imagen frontal que le propone el espejo. Los perfiles, cuando los divisa, lo sorprenden, acaso ingratamente, como el timbre de su propia voz, cuando la reproducen artefactos mecánicos”. Yo y mi cara, Bioy Casares.

Hay que mirarse la voz para no ser mecánico y automático, para librarse de las emociones que traen con ella los usos sociales de costumbre; ejemplos: no elevando el tono en una discusión. Quitándole el susurro al chisme. Cambiándole la cadencia a la explicación. Embroncándose sin el entredientes. Entusiasmándose sin aturdir. Libidineando sin sisear. Seduciendo sin gravedad. Cuestionando sin interrogar. Etcétera. Etcétera. Etcétera. Etcétera.

Los motivos para dar dedicación a la voz son los mismos que uno tiene para cambiar de peinado o religión: y no es tanto un cambio de mirada como una mirada al cambio: para que las cosas sucedan hay que percibirlas. Viéndose cambiar se produce el cambio. Esta es la formulación que yo percibo y que para resolverse pone tres estadios en concatenación: mímica-improvisación-creación. El Jazz lo demuestra claramente. No hay jazzista al que la improvisación le sea ajena, ni mucho menos, la ejecución (histórica) de su género. Así es la cosa: del parecerse al serse. De una superación de la metáfora. De la construcción de un espacio inmemorial: la construcción de una vida donde la flecha del tiempo, con su decrepitud adyacente, no sea un ceñimiento como la concentración de todas las variables posibles del existir: dicho de otra manera, no conozco muerte que no sea: mimética, improvisada y fundacional: en extremo singular.

Y si llegaras a hombre, ¿a qué más podrías llegar? Antonio Porchia. Voces.

Humor salvaje; sobre los límites y comportamientos del arte.

2009-10-01T14:55:00.003-03:00

Michael Richards es uno de mis cómicos predilectos, sobre todo en la piel del personaje Cosmo Kramer, del programa Seinfeld. Aquí lo vamos a ver en un lamentable estado, provocado por una persona del público, durante un stand up (cosa que me pone triste). Luego lo vemos, por esa ocasión, en una entrevista con Ed Sullivan y Jerry Sainfeld.

A notar: lo idiota que puede ser el público. Sinceramente me cuesta entender cómo la separación entre ficción y no ficción puede ser u omitida o aceptada sin más. La cosa es mucho más compleja. Los repartos de sentido siempre están desplazándose. Y el arte, como motor de ese desplazamiento, nos insta a re-percibir y reelaborar las nociones que nos configuran como humanos, nos habilita un nuevo espacio; y el espectador debe asumir su responsabilidad como habitante de tal: porque la dialéctica del espacio es siempre entre habitación y habitante.

Hay que considerar que el evento artístico tiene su fenomenología y que ésta no remite a nada: es una creación inédita. Y en ese punto tanto artista como espectador son nóveles. No hay necesidad de ser necio. Ya sabemos que el carácter controversial del fenómeno artístico es perenne.

Voy a insistir: administrar al arte en términos de ficción y realidad (u otros pares igualmente rígidos), hacer reparticiones de sentido con base dual, es desperdiciar toda la riqueza que el evento artístico puede dar a la condición humana.

Nota sobre el salvajismo.

2009-09-22T14:29:00.014-03:00

Escribo esto porque mi enemigo es analfabeto. En el peor de los casos estas palabras funcionarán como evidencia y venganza, en el mejor, como herramienta de supervivencia.

Escribo para pensar y no caer en la paranoia. Es difícil hacerlo bajo estas circunstancias, pero el pensamiento es lo que acostumbro a usar para salir de mis problemas. No debería ser así; la violencia no debe serle ajena a ningún humano.

Tengo miedo y me siento deficiente; bajo este acecho me cuesta concentrarme. Además, por estar escribiendo a mano no entiendo mi letra, y el esfuerzo de mi lectura me altera aún más.

Hace unos días llegué a esta isla del delta con ganas de desenchufarme. Alquilé esta casucha a un desconocido que, en principio, no tiene nada que ver con esto. La precariedad fue mi elección, pude elegir un lugar más cómodo pero quise experimentar la fantasía del aislamiento y del vivir con casi nada.

Hasta acá me trajo el propietario con su lancha. No tengo idea dónde estoy exactamente, navegamos unos 40 minutos y todo fue medio laberíntico. Mañana debería volver a buscarme. Cuando me dejó en la orilla me dijo que en realidad yo no iba a estar tan solo, que también habitaba la isla un hombre y su hija. Me dijo textualmente: “es un bruto-analfabeto, un huraño de mierda, así que ni lo vas a ver”. No le reproché que no me lo haya dicho antes. Asumo que la verdad es un vicio intelecto-moral, no comercial.

Durante los primeros dos días me conformé con orillar el río y apenas me metí en la selva para hacer mis necesidades entre chapas. Me traje algo de comida pero de todas maneras tiré un par de líneas al agua. Leí, dormí, y pasé un tiempo largo limpiando y cocinando los pescados.

El tercer día me mandé a espiar al viejo. Un poco jugando al explorador empecé a recorrer el lugar. Hasta de puro idiota me llevé el cuchillo a la cintura. La aventura fue breve, en pocos minutos estuve en la orilla contraria sin noticias de mis vecinos. Me pregunté dónde estarían. Sin embargo, antes de pensar nada, escuché unos golpes. Me agazapé y fui hacia ellos. A pocos metros, calculo unos cincuenta, había una nena de trece o catorce haciendo leña a hachazo limpio. Me escondí y me quedé mirándola.

Debo reconocer que su exotismo era cautivante. A pesar de su delgadez demostraba fuerza. Su anatomía era femenina, incipientemente femenina, pero su cuerpo tenía un comportamiento más bien masculino. Tenía la piel brillante y amarronada. Y el efecto de la luz (perpendicular a esa hora) hacía que su traspiración refractase con calma los tonos de la tarde. Podría haber pasado por un espejismo, su figura se adivinaba entre el paisaje y de manera intermitente destellaba en verdes y dorados como la propia selva y río.

Es notable, la naturaleza se comportaba con ella de manera diferente que conmigo. Mientras que para mí todo era contexto, para ella era… no sé cómo explicarlo… para ella era si misma. Debo admitir que jamás había visto un cuerpo en ese estado. Tan igual y tan distinto al nuestro. Me pregunto si es posible una observación antropológica de la sensualidad. Imagino que mantener distancia con algo atractivo es todo un reto para la disciplina. Por lo pronto es peligroso; brotado de la tierra misma el padre se plantó entre ella y yo. Me miró fijamente la entrepierna y luego me gritó como a un animal. Y como tal respondí.

Corrí por un tuvo de espinas y ramas. Atravesé la selva hasta llegar a la casucha sin tener idea cómo. Ahora estoy cortado y lacerado en innumerables lugares. No puedo curarme. La mochila, donde tengo un pequeño botiquín, quedó junto a la caña, afuera. Prefiero quedarme adentro y esperar a que pase la noche. Voy a mantenerme a oscuras, lejos de la puerta y aferrado a mi cuchillo de pesca. Ya no queda claridad. Dejo de escribir. El tiempo dirá.

La recomendación.

2009-09-15T18:33:00.007-03:00

En la simpleza de la soledad está la angustia más profunda. En soledad el tiempo se amontona; en lo particular me hastío cuando tengo ese estado mental abigarrado: estoy como sobrevolándolo todo, con ansias de aterrizaje, pero sin hacerlo nunca.

Ese tipo de soledad, con sombras demenciales y al acecho de cualquiera que esté involucrado en algo, es la antítesis del vital instante presente: es perderse en un amontonamiento de tiempos: un espacio fantasmal hecho de saudades, especulaciones, melancolías, proyecciones, procrastinaciones, todo a la vez.

Hoy por hoy (aunque desconfiando) me interesan las formas de salida (dije desconfiando porque reconozco que el pensamiento de la salida, de la línea de fuga, del dispositivo de poder, también puede funcionar como obsesor del pensamiento y convertirse, paradójicamente, en el estanco que buscaba evitar). Incluso prefiero evitar la verdad contraria: que todo puede subsumir nuestra atención y subyugar la soberanía que, inferimos, debe tener nuestro ser.

Porque me parece que si alguna vez, la raíz misma de nuestro fundamento intelectual, es obviada por un acto de amor irracional o por un evento milagroso, nada de ello importaría. Sí, esto es un poco la diatriba clásica de la fe y la razón, de lo que se sabe y lo que no, de lo cognoscible y lo incognoscible. Pero también más. Es el espacio donde se juegan las actitudes que nos definen: por otro lado, cabe también preguntarse cuál es la necesidad de la definición.

Hay un punto en que esto debe parar. Es una cuestión natural de no tolerancia a la soledad. Es cierto que no hay que pasar demasiado tiempo consigo mismo. Ahora, ¿qué hacer si en la soledad del todo posible, si en el amontonamiento del tiempo, uno se va extraviando, diluyéndose sin asir nada concreto? ¿Cómo volver a la salud del sin tiempo, del instante vital, cómo salir de la subjetividad patológica? Por desconfianza al mismo pensamiento de la salida no puedo pensar que la apuesta debe hacerse al pensamiento; por la fe tampoco: la entrega implica negarse como parte de un todo; porque reconocerse es motivo de escisión, y eso es suficiente para abdicar de la plena comunidad. Sin embargo…

Sabemos que las palabras se remiten a sí mismas, y que todo lo decible es agotador por la lógica de una sucesión infinita; un problema del lenguaje. De esa soledad del continuum se sale con algo concreto: la música, por ejemplo.

Pocas veces encuentro música con la que pueda habitar un espacio simple, que no me remita a nada, que me deje ahí donde estoy. Una música con la independencia suficiente como para zafar de banales interpretaciones.

En general, no me parece que la música sea “tiempo” tanto como la corroboración de un espacio; esta es una experiencia que se da también en los compartimientos del juego: es el lugar del solo estar, del estar presente.

Hablar de música, como hablar de sí mismo, es inútil a los efectos de esclarecer cualquier cosa. Habremos de sentirnos muy satisfechos si logramos suscitar interés sobre algo y compartir, así, ese concreto que evita la profundidad de la soledad. Es simple, cuando hay algo entre nosotros no hay lugar para nada más.

Ahora sí, recomiendo escuchar “Electrical Tears” del magnífico violero Buckethead.

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Incompatibles; un corto-ensayo, un corto-circuito (guión).

2009-09-10T13:40:00.011-03:00

Abre plano y estamos en una casa tipo loft. Escuchamos una música incidental en off (subí este tema porque está bárbara la banda). Vemos en la cocina a un humanoide hecho de bits. Parece un avatar en 3D a tamaño real (no pretende ser hiper-realista en su diseño, su aspecto tiene cierta presencia a personaje de video juego). Vemos que está preparando un desayuno. A pesar de su aspecto incorpóreo (parece un holograma gigante) puede manipular objetos. Es decir, tiene incidencia física sobre su entorno.

En la otra punta del ambiente vemos a un hombre vestido de entre casa tomando el desayuno y usando su notebook. Percibimos una atmósfera de tensión.

Notamos que el humanoide prepara el desayuno con diligencia y elegancia. Tiene hasta el detalle de poner una pequeña flor en una bandeja. El hombre lo mira nerviosamente de reojo y trabaja sobre su computadora. Planos y contraplanos nos dejan ver que algo entre ellos sucede. La tensión va increscendo.

Ahora vemos una subjetiva del humanoide (clásica visión-pantalla donde se ven fluctuar los típicos parámetros de un “terminator”). Vemos que comete una torpeza y tira un vaso. Empieza a tener un comportamiento extraño, como si estuviese fallando. Mira al humano y lo evalúa brevemente. El hombre comienza a tipear más rápidamente en su computadora. El humanoide sigue en su fallar: intenta agarrar algo y vemos que no puede, que pierde su capacidad física de interactuar. Esto sucede de manera intermitente y por sectores de su cuerpo: a veces la mano le sirve para asir y otras es fantasmagórica (lo mismo con el resto del cuerpo). También notamos que otros objetos de su entorno, como por ejemplo una taza, están hechas de su mismo material y que titilan como fallando y perdiendo solidez.

Por corte vemos la pantalla de la notebook desde la subjetiva del hombre y podemos observar un software donde está el modelo en 3D del humanoide y la cocina. Nos damos cuenta que el hombre lo está manipulando como a un muñeco de vudú.

(Nota: cuando la subjetiva es del hombre escuchamos su respiración, y cuando es la del humanoide escuchamos un leve zumbido eléctrico).

Nuevamente vemos una subjetiva del humanoide que intenta comprender su torpeza mirando sus manos y tratando de tocarse a sí mismo (a veces puede y a veces no). Ahora vemos una subjetiva del hombre que lo mira. El humanoide está de espaldas y gira para mirarlo también. Por corte pasamos a la subjetiva del humanoide. Vemos que su visión-pantalla emite una alerta y late en rojo al ver a la computadora del hombre. Nos damos cuenta, junto con el humanoide, que el hombre es el causante de su fallar.

Ahora vemos un plano que incluye a ambos en cuadro. Vemos que el humanoide se lanza corriendo sobre él. Vemos que él hombre toca algo y el humanoide (solo él) comienza a moverse en cámara lenta. Mientras avanza a esa velocidad, el hombre sigue tipeando. Vemos que termina de ingresar una línea de comando y está listo para darle enter y terminar con todo. Sin embargo el efecto no es el esperado y el humanoide acelera increíblemente e impacta contra el humano.

Ambos se traban en lucha. La escena es violenta. Vemos que el humanoide sigue fallando y que algunos de sus golpes traspasan al hombre sin hacerle daño. De la misma manera, cuando el humano lo golpea, sus embates resultan inútiles.

La lucha continua con ferocidad. Ambos intentan alcanzar la notebook. En eso escuchamos un grito de “¡basta!”. Ambos se detienen. Por corte vemos parada en la puerta del baño a una muy bella mujer.

Ella los mira con hastío y resopla “son todos iguales”. Luego da la vuelta para entrar nuevamente al baño. Cuando nos da la espalda vemos que una taza de café vuela hacia ella (no sabemos quién de ellos la arrojó) y que pasa a su través sin hacerle daño (abriendo, de esa manera, un interrogante sobre la naturaleza de su existencia).

Exorcizado.

2009-09-04T14:44:00.008-03:00

No sé cómo aparecí aquí.
Veo mucho espacio. Y parece no haber más nada en el universo que una repetición de esta tierra que piso. No camino, si lo hiciese, se agregaría un metro más.

Lo terrible es que hay una profundidad en mí lo suficientemente grande como para no querer recorrerla. Me siento monstruoso, pero de una manera abstracta.

No puedo mirarme, no estoy precisamente donde está mi voz. Y al mismo tiempo, hay un abismo entre lo que digo y lo que escucho. Contemplarme, de alguna manera, me disgrega angustiosamente. Es un borramiento que nunca acaba. Estaré muerto. Aunque extrañamente eso no significa nada ahora. Dantesco.

A mitad del camino de la vida,
en una selva oscura me encontraba
porque mi ruta había extraviado.

¡Cuán dura cosa es decir cuál era
esta salvaje selva, áspera y fuerte
que me vuelve el temor al pensamiento!

Ahora no sé si alguna vez no estuve aquí. A ver lo que veo. Luz no hay, la reemplaza una claridad fría, sin foco, abarcadora de todo, de manera que no hay fin hacia donde veo. Todo el universo se precipita a partir de mi mirada. ¿Quién está conmigo, en mí? ¿Dentro de qué o quien estoy? Me siento algo animal, puro contexto. Una emergencia sin destino. Zooy.

Recuerdo a Ricardo Mollo, su voz sentida, la presencia de Divididos como flotando en mi Hurlingham. Todo es un tanto salvaje en la vida de quien ve al rock como cualquier otra piedra. Igualmente, Arnedo tenía su Alfa Romeo. Era gris, tenía pegada la neblina local.

Oremos:

Que hay de esa imagen en mi cielo
no creo ser tan importante
camino mi propia luz
y me siento un haz de luz
Claridad del propio ser.

Luz, luz, luz del alma
soy un hombre que espera el alba.

Que hay de esa imagen en mi infierno
si ya fui roto a tomar aire
caminaste por mis brazas
me soñé en la oscuridad
me estrellé contra mí.

Luz, luz, luz del alma
soy un hombre que espera el alba.

No confunda che pastor
no me interesa tu cielo
toda el agua va hacia el mar.

Luz, luz, luz del alma
soy un hombre que espera el alba.
Luz, luz, luz del alba
soy un hombre que espera el alma.

No me voy a engañar. Loco me sé que no. Y de seguro esto no es el infierno, ni el cielo, ni el purgatorio.

Hay algo que se me dice, no puedo ignorarlo: no luches con monstruos para así no convertirte en uno de ellos; si contemplas el abismo, el abismo te devuelve la mirada. Esta frase aparece una y otra vez, como que viene de adentro, y como que crece al punto de tenerme en su cuerpo y ser yo su interior. Es de Nietzsche, pero es mía, me explica.

Tengo las piernas como raíces secas. No hay razón para la angustia que me produce verme atado. Una y otra vez la tierra es raíz y la raíz pierna. Quisiera tener una madre.

¿Qué es esto de serlo todo? Terrible el Aleph. Es una idea patética. Hay que olvidarla: será el olvido la única venganza y el único perdón.

Esta voz al oído me harta, tiene la vaguedad de un mal sueño. El universo es un ente sin coraje. O uno es un cobarde que inventa el coraje para morir con egoísmo y heroísmo; se trata de la excusa, la excusa que, finalmente, es nuestra alianza y traición.

Las piernas están como si no estuviesen. Si algo de reptil hay en esta posesión, sea entonces San Jorge el que me de libertad y curación.

No soy yo quien me dicto, ni un fantasma el que me apunta. Es como si todo emanara de una nota manuscrita y anónima. Una nota dejada por alguien que finalmente saltó por una ventana; esa pesadez tiene. Pienso en Deleuze y en toda su filosofía, ahora inútil, contradicha por él mismo, no en palabras, sino en caída libre: me equivoqué, la vejez no era como la pensaba.

Mi pensamiento, en vena, se levanta y fallece en cada afirmación. Demasiadas cosas en consideración. Todos los hombres cargamos, de repente, con algo demasiado grande; será la humanidad quien nos corresponde, y a la cual, sin embargo, no podemos corresponder. El sentimiento de ello doblega (las piernas están como si no estuviesen).

Hay independencia hasta en las propias células. Uno no puede ni con su intimidad. Y no es irreal. La libertad nos tiene. Proliferación de la vida por la puntualidad de la muerte. Sin apoptosis no hay salud. Sin muerte hay cáncer.

Las rodillas duelen, justo ahí, sí, también ahí: en la trivialidad de una articulación, el tiempo pasa, porque no solo las ideas envejecen. La artrosis nunca es solo lo que es. ¿Ya seré viejo?

Pensar lo menos posible, esa es la única forma de caminar. Supongo que eso habré hecho. No lo recuerdo. No sé si alguna vez estuve allí. Por lo pronto ya no hay lo que había. La respiración ahora es pulmonar, hace momentos no la necesitaba; algo me prestaba su muerte y a algo le prestaba mi vida. Todavía estoy entumecido, algo anquilosado.

Vidas anfibias; un relato de la primera era soft-geológica.

2009-08-28T12:35:00.007-03:00

"El hombre que conoce la verdad está más allá del bien y del mal. El hombre que conoce la verdad ha comprendido que la ilusión es la realidad única y que la sustancia es la gran impostora." H. P. Lovecraft.

Su esposa conoció a un lobo en Second Life; no pasaron muchos encuentros hasta que una habitación hizo eco de los primeros aullidos.

El marido, aun desconociendo todo sobre licantropía, empezó a sospechar; las extensas jornadas online de su mujer, los felices estatus de Facebook, y las páginas de sex-shop en el historial de navegación.

Sin embargo no era suficiente; entre excitado y muerto de celos le prometió a su hijo una Notebook. Claro, también le pidió que le explicara qué era eso de hackear.

Platonismo amoroso y metaverso: nada más real que el dolor.

2009-08-21T13:57:00.014-03:00

No es una locura considerar a esa mujer real. La locura es sentir algo que tal vez no exista.

"Dolido. Imaginándose muerto, el sujeto amoroso ve la vida del ser amado continuar como si nada hubiera ocurrido". Roland Barthes. Fragmentos de un discurso amoroso.

Lo no correspondido trasvasa los planos de la realidad y la virtualidad, los anula. Y esto sucede porque el amor, para ser comunicado, debe tomar la forma de un relato. Y el que ama confunde el sentimiento con el relato del mismo. Sin embargo el amor no se constata en la comunicación de su deseo (el amor no se constata, y las actos de amor no son sucesivos ni acumulables, la cosa se juega día a día de una forma que del todo nos resulta incomprensible), lo que lleva trágicamente a confundirlo con la irrealización: no me ama porque no sabe todo lo que la amo: no me ama porque no me conoce: debo darle a conocer mi amor: una vez comunicado, me amará.

Quereme, yegua.

"Anulación. Explosión del lenguaje en el curso del cual el sujeto llega a anular al objeto amado bajo el peso del amor mismo: por una perversión típicamente amorosa. Lo que el sujeto ama es el amor y no el objeto mismo". Roland Barthes. Fragmentos de un discurso amoroso.

Mientras el metaverso sea considerado como un medio más, tendrá el sabor amargo de la conquista imposible ya que solo se usará como medio de comunicación de un deseo que no se llegará a constatar. Lo platónico del metaverso está en el error de su consideración mediática. Una vez más la confianza en nuestras capacidades pone demasiada carga de esperanza en el lenguaje (en este caso revestido de una tecnología digital y virtual). Y así replica al mundo real con sus fantasmas.

El dolor provocado por el rechazo o la ignorancia hacia uno crea la relación fantasmagórica: el dolor se confunde con la constatación de una realidad: no me ama, se piensa, y con ello se cree en una realidad que no es tal: la otredad, en tanto relación amorosa, nunca existió, nunca participo de nuestro deseo. Existe alguien, sí, pero no forma parte del relato de nuestra imaginación amorosa. El sentimiento amoroso es un avatar por definición: toma la forma que esperamos de él.

La imaginación construye la relación metaversal como cualquier otra. Quien ama relata, y sobre ello busca constatar una correspondencia, que no se da, pero que siempre se considerará factible. Es una problemática ontológica: sobre lo imposible del amor (que se da, porque finalmente se puede amar y ser amado) o mejor dicho, sobre el desamor dominante, sobre ese hueco a ocupar por otro, uno no para de construir: átomos o bits, no importa, la realidad siempre es una. Una en si misma, nunca un medio.

“En cierto modo el amor es un engaño concertado, los dos saben que el otro se hace una imagen superior a la realidad, pero admiten y fomentan ese engaño porque es preferible. Es el engaño el que enamora, pero no en el sentido de la traición, sino en el de dotarse uno, y dotar al otro, de virtudes supernumerarias”. Alejandro Dolina.

Paralaje de un gozo.

2009-08-16T15:54:00.013-03:00

No tengo recuerdo para asociarlo, sin embargo, por algún motivo, una temperatura cercana a los veinte grados y la noche (más aún si hay luna llena) me provocan un gozo de mixtura

“Este animal carece de ojos y sólo puede dar con su lugar de acecho gracias a la sensibilidad de su piel a la luz. Este salteador de caminos es completamente ciego y sordo y sólo el olfato le permite percibir la cercanía de su presa. El olor del ácido butírico, que emana de los folículos sebáceos de todos los mamíferos, actúa sobre él como una señal que le impulsa a abandonar su posición y a dejarse caer ciegamente en la dirección de la presa. Si la buena suerte le hace caer sobre algo caliente (que percibe gracias a un órgano sensible a una temperatura determinada), eso significa que ha logrado su objetivo, el animal de sangre caliente, y que ya no tiene necesidad más que del sentido táctil para encontrar un sitio que esté lo más limpio posible de pelos y hundirse hasta la cabeza en el tejido cutáneo del animal. Ahora ya puede chupar lentamente un chorro de sangre caliente”. Uexküll, sobre la garrapata, citado por Agamben.

en el que podrían caber la emoción sensual, la vibración erótica, el sentimiento romántico, y la percepción de estar siendo circulado por un energía vital que necesita comunicarse conmigo, porque me pertenece, y con el otro, porque le pertenece; cosa que intuyo imposible de efectuarse, lo que le da cierto regusto trágico, pero que, sin embargo, es algo demasiado atractivo e intenso como para lamentarlo.

I'm a shooting star leaping through the sky
Like a tiger defying the laws of gravity
I'm a racing car passing by like Lady Godiva
I'm gonna go go go there's no stopping me
I'm burning through the sky yea
Two hundred degrees that's why they call me Mr. Fahrenheit
I'm travelling at the speed of light
I wanna make a supersonic man out of you
Del tema ¨Todo lo que es persevera en su ser¨, de Freddy Spinoza.

Ver llamas como garras recortando la oscuridad; supongo que han de sentirse a ellas mismas como yo las gozo al verlas; perduran ya no siendo ellas ni tampoco yo y mis veinte grados (etc) en incluso este tema. Y le grito a Edgar Morin que está diciendo cosas un par de párrafos más abajo (y al niño que está en el último): “Ehh, el tema que acabo de linkear tiene guardada nuestra edad”. Pero attenti, la tiene escondida en el punteo de la guitarra que hace la base. Y la tiene tan escondida que hay que ir a otro tema para escucharla. Y ahí sí, en Every breath you take (y su base) reconozco mis huellas, mi tránsito por la niñez y la pubertad. Todo en el vehículo de la aparente semejanza sónica entre temas. Entre ellas y yo: ángulo de paralaje.

También cierta brizna, si es cruzada, y viene un poco desde atrás; eso mismo, sin ser algún pasaje de Pessoa, aunque siéndolo en mí en grado piel. Lo mismo, como esa dermis mía, una mirada sin horizonte, que podría ser hacia los campos de Buenos Aires.

Y que las cosas se vinculan también podría ser cierto. Porque el gozo, el mismo gozo, está en la imagen del eclipse, sea el astronómico o el de Mitsubishi.
Cuando esos eclipses nos suceden, no hay otra cosa más, uno cae en el cono de la sombra o en el túnel de la velocidad. Resplandores; los hay en la retina como en el pie del acelerador. Y así damos por inaugurada la exofisiología con su emergente estética.

Naranja.

El naranja, si lo veo como un ocaso eterno (real en el polo), también me estremece; cosas de la fe.

Veo que el color es también una cuestión de amor. Será que en sí está el gradiente; el movimiento; la paralaje: y la paralaje de la paralaje; y esa cuestión de irse muriendo siendo eso (tal vez) otro efecto de la paralaje. Qué cosa esta obsesión de la vida por vivirnos.

La existencia me precede. Edgar Morin me dice en el pequeño libro “Diálogos sobre la naturaleza humana”: “En el fondo, creo que todo ser lleva dentro, de forma más o menos reprimida, todas las edades de la vida: el recién nacido, cuya gravedad resulta tan fascinante de contemplar, es ya un aciano en posesión de una sabiduría inmemorial, de la que no es, por supuesto, conciente”. Y continúa: “Me atrevería a decir que lo humanamente ideal sería que todas esas edades de la vida vivieran en nosotros, en el bien entendido de que la vez es una bonificación y no un avinagramiento”.

Lo entiendo. Y lo ideal sucede. La comunicación de las edades se da, finalmente, borrando el cronos (u olvidándolo, yo que sé). Y uno se llena de gozo, te cuento: iba yo corriendo con esos shorts que tienen un tajo al costado y me crucé con un nenito en su triciclo (cual Mitsubishi Eclipse). Lo miré serio, me miró grave (cual Edgar Morin), y con su recién inaugurado lenguaje me gritó:“Ehhhh, tenéz doto el pantadón”. Le sonreí, naturalmente. Y en esa curvatura él, sin saberlo, me entendió: gracias che, gracias.

Mutantes; la feminidad y el Mercedes Benz GLK (primera parte): el embarazo.

2009-08-07T16:05:00.013-03:00

Mercedes Benz lanza un vehículo que a los mismos diseñadores les resulta imposible de clasificar. Al nuevo GLK no se lo puede catalogar ni como Off Road ni como SUV, ni como Crossover. Es y no es todo eso. Es un mutante.

Sin embargo, lo más desconcertante no me lo provocó el vehículo (después de todo es solo eso) sino la forma de presentarlo que tuvo la marca germana. Para su lanzamiento eligió la película sex and the city. Y un dato no menor, en el film el GLK es utilizado por una mujer (el personaje que interpreta Kim Cattrall, Samantha Jones), algo que verdaderamente llama la atención. Porque más allá de que ya vimos a la clase G utilizada por mujeres (Britney Spears), y que ya vimos a otros vehículos de origen militar (como el Hummer) adaptado para los civiles, nunca vimos estas dos cosas juntas: un vehículo de origen militar cambiado hasta el punto en que deja de serlo (el G55 de Britney respeta la forma original -y el Hummer también) y puesto deliberadamente al mando de una mujer.

Varios interrogantes se me abrieron: ¿Por qué Mercedes cambia la clase G hasta crear un mutante? ¿Y por qué se lo da a la mujer? ¿Qué vínculo hay entre la feminidad y este vehículo inclasificable? ¿Los diseñadores lo produjeron bajo una influencia femenina inconciente? ¿Con su uso muta la feminidad? ¿Hacia dónde?

“Todos somos transexuales. De la misma manera que somos potenciales mutantes biológicos, somos transexuales en potencia. Y ya no se trata de una cuestión biológica. Todos somos simbólicamente transexuales. Cicciolina, por ejemplo. ¿Existe una encarnación más maravillosa del sexo, de la inocencia pornográfica del sexo? Ha sido enfrentada a Madonna, virgen fruto del aerobic y de una estética glacial, desprovista de cualquier encanto y de cualquier sensualidad, androide musculado del que, precisamente por ello, se ha podido hacer un ídolo de síntesis. (…) El ectoplasma carnal que es Cicciolina coincide aquí con la nitroglicerina artificial de Madonna, o con el encanto andrógino y frankensteriano de Michael Jackson. Todos ellos son mutantes, travestis, seres genéticamente barrocos cuyo look erótico oculta la indeterminación genérica. Todos son «gender-benders», tránsfugas del sexo”. La transparencia del mal. Ensayo sobre los fenómenos extremos. Jean Baudrillard.

“Todo en la mujer es un enigma y tiene una única solución: se llama embarazo". Dejemos de lado lo provocativo de esta frase de Nietzsche y concentrémonos en la verdad biológica: la mujer es el único ser humano con capacidad conceptiva. Es una matriz. La forma se concibe en ella. Y por más que consideremos el aporte masculino a la reproducción, el período de embarazo es un encapsulado (madre-hijo/a) del que macho no participa. Y no hay cultura que pueda producir un borramiento de la mujer como cuerpo-matriz. Porque se pueden hacer muchas consideraciones sobre la figura maternal, pero una es indiscutible: la mujer no puede ignorarse como sistema de concepción.

Tal vez el más poderoso mito que pueda desprenderse respecto a la maternidad es el cual, a raíz de poseer tal capacidad, la mujer debe saber lo que hace. Por supuesto que esto no es así (en realidad sí puede ser así, pero de manera inconciente, en el último párrafo lo explico), por eso la cultura da a la maternidad tan diversos tratamientos: porque se sabe que es, pero no qué es. Y esta me parece una razón para dar vuelta el planteo de Nietzsche y decir que el enigma que se atribuye al ser mujer no se resuelve con el embarazo, sino que se inicia.

En el libro Mutantes, del genetista y biólogo Armand Leroi, se lee algo interesante: la creencia médica actual supone que hay un mecanismo inconciente con el cual la mujer evalúa la calidad de su descendencia: la mayoría de los abortos espontáneos (ahora no recuerdo el porcentaje) son de embriones con deficiencias genéticas. Sin embargo esto disminuye cuando la mujer está conciente de su embarazo.

El atractivo femenino evoca al mar: la madre-cuerpo y la madre-cultura son dos vertientes distintas que confluyen haciendo aun más profunda y oscura la inmensidad oceánica, siempre cambiante, siempre idéntica, de la feminidad.

Continuará.

Musicalizar; una genealogía inaudita; y mi dialogar con Keith Jarrett.

2009-07-21T19:09:00.018-03:00

Con musicalizar no me refiero al acto de poner música, ni tampoco al de componerla, sino al de hacerla y hacerse en y con ella. Una forma de existencia cuántica. Un punto ciego y dinámico. Un hacerse ser en otro plano del espacio/tiempo.

“Una de las mayores falacias en círculos artísticos y musicales es quizá cuando se dice que la música surge de la música. Eso es como decir que los niños surgen de los niños. No es cierto, no es así. La música es el resultado de un proceso que experimentan los músicos. Especialmente cuando la música está creándose en ese momento”.

Keith Jarrett no solo nos evita la infecunda tarea de socavarle orígenes a la música, sino que también nos advierte sobre la composición no musical de la música. Idea que nos la subraya respondiendo “son más importante que la música” cuando se le pregunta qué importancia tienen otras cosas en su forma de pensar, como la literatura o la filosofía.

“La música es para mi el resultado de un proceso. Es también un proceso, pero es el resultado de un proceso que no tiene nada que ver con la música”.

El arte de Keith Jarrett se destaca, básicamente, en la improvisación. Aspecto clave para mí. Porque sobre la improvisación versan cuestiones fundamentales y relativas al determinismo y al azar, al libre albedrío y al destino, al tiempo y al espacio.

“Cuando pienso en improvisación pienso ir de cero a cero, o a donde quiera que llegue. Pero no estoy conectando una cosa con otra”.

“Lo más sorprendente del proceso es que, sin siquiera proponérnoslo, las formas aparecen. Tal vez en Inside Out sean más tradicionales, pero ni siquiera ahí esas formas existían antes de que empezaran a cobrar vida ante nosotros”.

De Keith Jarrett uno escucha su música, suya, antes que música. O ambas: propiedad compositiva recíproca. Algo curioso: ambos (él y la música) parecen repelerse (todo creador fuerza las cosas). Hay momentos de su hacer que tienen una insistencia autista y cíclica. Una monotonía exasperante que extrae lo notable de una nota: el martillo del piano golpeando en la cuerda es una imagen análoga al nietzscheano filosofar a martillazos. Otra analogía de estos vitalistas es haber llegado (y en el caso de Frederich Nietzsche, permanecido) a un estado de cuasi destrucción de sí. El contrabajista Gary Peacock lo recuerda: “Se sentaba afuera en el porche y miraba la hierba. No podía hacer otra cosa”.

“Cuando tienes tantísimas cosas atravesando tu sistema, se llega a un punto crítico: donde o bien lo trasmites como sonido o te mueres”.

Se comprende que antes de la ejecución musical hay, desde una geografía-etnografía-paisajística-etc (con los sonidos de su naturaleza y cultura) hasta una producción literaria, filosófica y artística (no sonora) que contiene y contextualiza al intérprete musical (por supuesto que también hay música).

“Este estudio se encuentra en suelo nativo americano. Simplemente tomé una flauta y empecé a tocar. O un tambor. Empezó a sonar como si perteneciera a donde yo vivo. Fue la primera vez que sentí que hacía música realmente desde mi casa”.

La improvisación es, en parte, la cristalización de un proceso subterráneo y múltiple. Sin embargo, al mismo tiempo, no es una cristalización. Quien improvisa, da curso. Y en ese cursar experimenta el tiempo como totalidad y nulidad (un Chronos y un kairos): va con lo inasible: lo es.

“En un concierto en solitario (improvisado siempre desde la primera nota) participan, como mínimo, tres personas: el improvisador, el compositor espontáneo y el tipo que escucha sentado al piano”.

Musicalizar es colaborar con un acto formal de lo eterno y lo infinito, pero a condición de perder la conciencia en ello. Solo volviendo de la experiencia se la puede dimensionar; cualquier acto en su acontecer es invalorable, solo la retrospectiva y la proyectiva nos pone en conocimiento de lo vivido o por vivir. Aunque perder la conciencia no implica, claro, la pérdida de lo que somos (una persona inconciente sigue existiendo a pesar de ello). Digamos que en la improvisación hay un corrimiento del eje yoico.

“La verdad es que, cuando tocamos música improvisada, vivimos en una de las dos caras de la moneda, en una que, además, cambia de aspecto a cada momento. Para describirlo, debería viajar al otro lado (al aspecto analítico), pero, una vez ahí, entenderíamos que no tenemos acceso a la respuesta verdadera. La respuesta verdadera está en la música; en su fin y en su energía”.

Por esto entendemos que, a la vuelta de toda ejecución improvisada, el músico mistifique (y sus oyentes -nosotros- también).

“Cuando escuchan esta música, saben exactamente tanto como nosotros sobre ese próximo momento. Y cuando lo escucharon, compartieron con nosotros el suspense que nosotros experimentábamos mientras creábamos esa música. La única diferencia entre ustedes -los oyentes- y el trío es que nosotros tuvimos que dar físicamente ese salto hacia lo desconocido, que yo tuve que reunir al improvisador y al compositor y pedirles que colaboraran”.

Dos cosas suceden entre persona/cuerpo, rasguido/soplo/golpe/etc y nota/sonido: el espacio y el tiempo. El uno está relacionado con la resonancia, que es un “entre”, un fenómeno que pone a lo espacial de manifiesto. El otro es la extensión de ello, por la cual, y gracias a su efecto vibrato/sonoro, nos pone de manifiesto lo que llamamos tiempo; todas las cosas existen, al menos, en y por estos dos aspectos.

“Algunos de esos músicos ni siquiera sabían tocar, pero aquello no tenía demasiada importancia, y de ellos aprendí unas cuantas cosas en términos de tiempo y espacio”.

Por verdad óptica damos a lo que ocupa espacio un estatuto espacial, y por verdad auditiva, un estatuto temporal. Sin embargo debemos considerar que cada sentido está formado por la interacción de todos los sentidos. De manera que hablar de espacio y tiempo, es una diferenciación que hace más a la explicación que al hecho. O al menos que le dan al hecho una seguridad que no tiene, de manera que hablamos sobre ello (intelectualmente) con ambigüedad, como para resguardar lo innombrable de la emoción. El misterio se crea y preserva por estas contradicciones. Tensión de lo irresoluto. Posibilidad y potencia de la improvisación. Keith Jarrett trabaja, fundamentalmente, cursando ese espacio y tiempo. Cuando toca lo vemos moverse, jadear, canturrear, patear: desplazarse de su plano cotidiano, de su mundo habitual.

“(…) recuerdo haber escuchado a mi hermano Chris (que no sabía nada de pianos) tocar algunas cosas que me marcaron profundamente. (…) Sin embargo, de aquel acto salía algo (…) habrían de pasar muchos años antes de que yo pudiera habitar, deliberadamente, el espacio musical que Chris había visitado accidentalmente. Así fue como aprendí que, a veces, debemos provocar los “accidentes”.

Pasar de lo no hecho a lo hecho, de donde se está a donde no se está, construir un mundo nuevo, habitar un espacio/tiempo que hace instantes era inconcebible, es tarea ardua, a veces ingrata, y también peligrosa.

“Dejar que la música fluya a pesar de uno mismo es posiblemente lo más duro de todo lo que se necesita para ser músico”.

La improvisación musical es para un músico lo que un caballo indómito para un jinete (es que la creación de un nuevo mundo, como en la jineteada, implica hacer corresponder elementos que están disociados). Una experiencia de extrema vitalidad, y justamente por eso, borde del desastre. En el documental “El arte de la improvisación” se le pregunta a Jarrett qué sacrificios le exigió la música. El no duda en responder: la salud.

“Es tanto lo que me exijo que la víctima es mi salud. Ese es el mayor sacrificio. No es una cosa muy saludable. No es muy saludable ser tanto el ventrílocuo como el muñeco. Y mantener vivos a los dos”.

Durante unos años Keith Jarrett padeció una especie de “síndrome de fatiga crónica –le daré ese nombre tan banal [sic]” que lo tenía absolutamente abatido. Llegaron a pensar que jamás volvería a tocar.

“No podía tocar. Podía mirar el piano, pero no podía abrir la tapa, me suponía demasiado esfuerzo”.

Sin embargo, tras un esfuerzo monumental, compuso y grabó en su casa “The Melody at night with you”, una producción que fue originalmente un regalo de navidad para su esposa.

Una composición profunda que no se dio a pesar de la enfermedad, sino que fue la musicalidad de la enfermedad misma. Mejor dicho, de él mismo, en ese estado de cuasi aniquilamiento. Escucharla es una experiencia de lo más conmovedora.

“Le decía a la enfermedad, se que estás aquí, acepto tu presencia, pero aún sigo adelante con este trabajo. Para empezarlo tengo que hacerlo tan íntimo como sea posible. (…) Así que estaba transformando mi enfermedad en una canción”.

“La enfermedad me enseño mucho. (…) Cuanto mayor es la experiencia, más profunda resulta la sencillez. El tiempo es la parte compleja de esa sencillez”.

¿Hacia dónde? ¿A qué espacio/tiempo va Keith Jarret con su improvisación cuántica? Parece ser que no hay un final. Y lo agradezco, profundamente. Me voy a escucharlo. Los dejo con otro vitalista, Deleuze: “El mimetismo es un mal concepto, producto de una lógica binaria, para explicar fenómenos que tienen otra naturaleza. Ni el cocodrilo reproduce el tronco de un árbol, ni el camaleón reproduce los colores del entorno. La Pantera Rosa no imita nada, no reproduce nada, pinta el mundo de su color, rosa sobre rosa, ese es su devenir-mundo para devenir imperceptible, asignificante, trazar su ruptura, su propia línea de fuga, llevar hasta el final su “evolución aparalela”.

Nota: las palabras de Jarrett las extraje de aquí y de aquí.

Exotismo; nuestra más pura subjetividad.

2009-06-26T13:23:00.023-03:00

Entendemos a lo exótico (como bien nos indica su prefijo “exo”), como un por afuera de nosotros, pero no como una capa que nos reviste o un recipiente que nos contiene, sino como una otredad. Algo que no solo no pertenece a nuestro campo cultural o esfera íntima, sino que, por definición, no puede pertenecer. Algo perceptible, pero inaccesible.

La idea de cuerpo que puede tenerse, en tanto posesión e identidad definitiva, es tan solo una forma de concebirse: un sistema, un orden, una organización adquirida pero no dada. Nos dice el antropólogo David Le Bretón:

“En las sociedades tradicionales, de composición holística, el hombre se confunde con el cosmos, la naturaleza, la sociedad”.

Y también, en su libro “Antropología del cuerpo y la modernidad”, podemos encontrar una cita a Claude Tresmontant:

“El hebreo es una lengua concreta que solo nombra lo que existe. De este modo, no tiene un nombre para la “materia”, ni tampoco para el “cuerpo”, ya que estos conceptos no refieren a realidades empíricas, contrariamente a lo que nos llevan a creer nuestros viejos hábitos dualistas y cartesianos. Nadie vio nunca “materia”, ni un “cuerpo”, en el sentido en que son entendidos por el dualismo sustancial”.

Hoy, las dos percepciones del existir (individuado y holístico) se mezclan, se alternan, y se confunden en la mayoría de las personas. De manera conciente o inconsciente le damos al cuerpo tratamientos contradictorios y hacemos un mix entre lo moderno y lo tradicional, entre lo oriental y occidental, sin reparar demasiado en ello. La determinación, característica intrínseca de las creencias y los valores (cualesquiera sean), podrían servir de eje, pero acaban cediendo ante el desorden de la indiscriminación. No es extraño ver como, en la búsqueda de un bienestar pleno, nos afanamos sin mayores escrúpulos en la prueba de todo. A tal, los efectos son cuando menos contradictorios: se patologiza al mero hecho de existir: se enferma de salud. Y lo vemos, claramente, en el uso terapéutico de cuanto sea: desde la música hasta los olores, incluso del deporte, que aunque ya nos empiece a parecer extraño, nunca tuvo a la salud en su consideración.

Todo es factible de mejora. Cierto. Pero al no haber acuerdo sobre la percepción corpórea, la salud se vuelve utópica y el imaginario se inflama de posibilidades inconexas. Entre tanto, no encontramos manera de justificar lo indeseable. Entonces la figura pánica se extiende y lo abarca todo. La predominancia discursiva actual, la del sector tecnológico-informático, lo testimonia: solo hablamos de versiones, 2.0, 3.0, etc.

La inconsistencia es una paradoja no aceptada. Acuerdo con Blanchot: “a las paradojas no se las supera, se las profundiza”; sino sucede este hedonismo a medias, que sería la estructura sintomática de este diagnóstico de cuerpo “dualizado”. Es que el verdadero hedonismo es profundamente paradójico, jamás pierde de vista al sufrimiento, que es, de hecho, su consorte. En definitiva, el hedonista acepta lo insoluble pero sin engañarse con la idea de lo provisional. Y no por nada su afinidad con el cinismo, ese que tan bien nos definió Oscar Wilde:

“El cínico es el que sabe que nada tiene valor y que todo tiene su precio”.

Para regular esta materialidad incorpórea tan desconcertante y evanescente que es el existir, tengo que hacer una escucha intensa y no dar por sentado nada. León Tolstoi nos advierte:

“Quien habla de lo suyo habla de lo ajeno. Nadie es demasiado original en su patología”.

El Ruso está en lo cierto, sin embargo, las formas en que llegamos y transitamos por esas patologías son bien personales (también preferiría hablar de desequilibrios en vez de patologías). El inconveniente a la hora de regularse no pasa tanto por el universal deseo de salud y satisfacción que choca contra el mandato genético, ni por la educación de los sentidos que nos conforman ciegos y sordos para siquiera poder considerar otras formas de existencia, no. El inconveniente es la falta de un esfuerzo interpretativo singular y puramente subjetivo.

El exotismo que propongo vendría a funcionar como un canal para lograr la regulación personalísima de nuestros deseos y necesidades. Una forma de trasmutar la otredad en intimidad: la aceptación del ser alquímico. La aceptación de que lo que se desconoce (en tanto se acepta de que existe algo a pesar de nuestro conocimiento) es un indicio que confirma la magia de una operatoria que nos excede, y que, sin embargo, puede conducirnos algún beneficio. Es una forma contribuir a un punto de inflexión. Es el envés del crack-up de Fitzgerald. Es una búsqueda-captura donde se mezclan la desorientación de la ceguera con la seguridad del tanteo. Es procrear con el caos, diseminarle (de semilla) voluntad. Es esparcir semas Bartheanos y luego esperar. En algún punto sucede: el desorden del cuerpo heteróclito acaba ordenándose bajo la variedad de lo heterogéneo.

Si hay algo que queda claro en todo lo dicho es la polisemia que atiende al tema cuerpo. Base compleja sobre la cual se mantiene uno de mis más delicados equilibrios: la alimentación. Y habiendo pasado tanto por la obesidad como por el bajo peso, y en cuanto reconozco en esa polarización consecuencias no satisfactorias, busco aprehender una nueva estabilidad, algo más firme que la actual, y que me permita atender mis necesidades y deseos sin extremar hábitos.

Es difícil. El hábito (como sistema de orden) se crea a base de repeticiones y las repeticiones, lógicamente, a base de exclusiones: lo exótico, por tanto, no puede participar del hábito. Por su naturaleza queda excluido. Sin embargo, lo exótico sería la única forma de solventar un nuevo equilibrio, el único lugar de donde extraer nuevas posibilidades. Y teniendo en cuenta las limitaciones de educación de mis sentidos (y otras) ya expuestas, ¿cómo hacer, entonces, para obtener provecho de la paradoja de lo habitual y lo exótico?. Arriesgo que aceptándola y profundizándola. Porque creo que si uno mismo la profundiza, uno mismo se convierte en la paradoja; y lo exótico se vuelve permeable, y viceversa.

Este ejercicio paradojal que llamo exotismo, es una verdadera acción provocativa. Y es indispensable que la predisposición evocativa, en tanto hábito y reiteración de sentido, sea dejada de lado. El exotismo es pararse (y soportar) una instancia donde no hay nada que decir. Y en esa situación de nadería, se debe aguardar la apropiación de la otredad. Esto me recuerda una frase de Edmond Jabés que está en el ya citado libro “Antropología del cuerpo y la modernidad” de Le Bretón. El escritor nos dice:

“En el corazón de la evidencia está el vacío”.

Voy a insistir: parto de la seguridad de ser un organismo y de saberme atado a ciertos rigores biológicos. Parto también de la seguridad de saberme una modalidad del caos y de poseer flexibilidad biológica. Y bajo la lógica del mismo razonamiento, parto de considerar a lo exótico como una otredad conquistable. Esa empresa de conquista es el exotismo. Mecanismo de apropiación y captura de aquello que, por condicionamientos culturales y naturales, consideramos impropios.

Para trabajar sobre el exotismo hay que aliarse con percepciones de relieve. Percepciones muy simples y frecuentes. Esas que nos sacan del plano y ritmo que traíamos. Puede ser un gesto que nos llama la atención, un color que nos atrapa, la expresión de alguien, el dormir de un perro, cualquier cosa. Todas deben ser vistas como indicios. Hay que evitar omitirlas u otorgarles un sentido, porque de esa manera les quitamos la propiedad de vacío que tienen, que es la propiedad sobre la cual iremos a construir las nuevas evidencias. Lo que hay que hacer ante ellas es esperar, solo eso. Hay que tratar de postergar el juicio y quedarse con la sensación de extrañeza y ruptura. Esto es clave: suspender el sentido ante la extrañeza. Con el tiempo se irán juntando varias percepciones inconexas. Puede ser que la idea de absurdo ayude a soportar el sinsentido, pero también hay que desecharla. Esto no debe ser definido de ninguna manera. Hay que entender que es la elaboración de una nueva sintaxis, singular e inédita, de manera que nunca sabremos exactamente lo que nos comunicará. Recordemos que así como se puede afirmar que en el corazón de la evidencia está el vacío, también se puede afirmar lo contrario: que en el corazón del vacío está la evidencia.

Sin embargo, más allá de todo vaciamiento, hay algo que invariablemente debe quedar intacto y siempre presente: el objetivo de regulación, la motivación de la búsqueda. Un modo: yo deseo trabajar el exotismo sobre la alimentación. Entonces trato de estar atento a “tags” o “etiquetas” relacionadas con ese mundo. Pongo un ejemplo: en el camino hacia el trabajo paso por la puerta de un jardín maternal y un olor a escones me arrebata. Miro por la ventana y veo a unos niños muy chiquitos comiendo. Me causan una impresión extraña. Otro día un ser querido me dice mientras mira un programa de cocina: “Qué rico es París”. La frase me cautiva. Tiempo después me hace un nuevo comentario. Me señala los colores de un plato. Le llama la atención la composición cromática de no sé qué comida; lo que me sugiere un espectro de valoración distinto, aunque ello todavía no integra ningún sentido. De a poco, estas y otras consideraciones se fueron acumulando sin orden. Hasta que un día, finalmente, conjugaron un sentido. Me sucedió cuando vi a esta misma persona frente a un plato de comida con exactamente la misma actitud que los niños del jardín maternal. Algo que podría definirse como un estado de delectación elemental. También de indiferencia. Pero no solo de ella para con su contexto, sino de ella para consigo misma; había un ser absorbido por lo que comía; el alimento la absorbía a ella como ella al alimento. Había una asimilación mutua: retroalimentación.

Eso es lo que pretendía lograr. La transmutación de esa otredad en mi más pura subjetividad. Lo que momentos atrás no tuvo ningún sentido, en un instante empezó a tenerlo: la alimentación es una retroalimentación.

El gourmet, el gastrósofo, el nutricionista, todos elaboran sus propuestas a partir de lo umbilical; habiendo sido carne en los jugos de otra carne; habiendo sido lactantes de lo exótico; y habiéndolo asimilado hasta indiferenciarlo. La retroalimentación es la estructura misma del afecto. Y supongo que una buena dietética tendrá mucho que ver con quién nos sentemos a comer.

Las armas; otro fragmento imponderable.

2009-06-15T20:21:00.030-03:00

No sé hasta dónde, pero si sé que las cosas que nos rodean nos constituyen al punto de que es muy legitima la reflexión sobre esas cosas en tanto reflexión de uno mismo.

Las fuerzas que nos componen y los poderes que nos atraviesan nos templan y nos destemplan, y todo el tiempo en pos de una identidad, de un punto de asimiento. Finalmente somos devotos de lo que somos porque lo único que somos es nuestro campo de dominio, es decir, la habilidad ser algo. En la película “El señor de la Guerra”, la esposa del traficante de armas Yuri Orlov (Nicolas Cage), le pregunta por qué hacía lo que hacía, si era por dinero o qué, él responde con una satisfacción íntima “porque lo hago realmente bien”.

Tener una unidad compositiva es lo vital: es estar armado. Y visto así, desarmarse es dejar de ser. Y aquí es donde se vuelve confuso, y pretendo que no lo sea tanto, la identidad (como el armado de uno mismo), y las armas (como delicados instrumentos que ponen en juego la vida, que es el tiempo de nuestra identidad).

“Ya no seré capitán, pero he de comer y beber y dormir como un capitán; esta cosa que soy me hará vivir”. Parolles, personaje de “A buen fin no hay mal principio”, de William Shakespeare.

La frase que acabo de citar, si bien es de Shakespeare, la extraje de “Historia de los ecos de un nombre”, de Borges, donde se produce una indagación ontológica de aquél bíblico “Soy el que soy”. Y la tomé, fundamentalmente, por dos motivos: por la relación entre la identidad y el ejercicio de una disciplina (en ese caso militar) y por la relación entre las armas y su exigencia disciplinaria para darle sentido a su uso, que como supongo, es indispensable para sobrevivirla (el poder de un arma se vuelve en contra rápida y fatalmente).

El concepto de “fragmento imponderable” del cual me sirvo para pensar las formas de la vida (y de construcción de sentido), no es ni más ni menos que una observación de los efectos que producen las relaciones que tenemos con las cosas. Lo que me interesa de esta composición fragmentaria-identataria radica en la preeminencia de algunos de estos fragmentos por sobre otros, en su influencia, en su “pesaje”, en su formación y degradación, sus tiempos. Porque a pesar de estar compuestos por una multitud de fragmentos, hay uno o poco más de uno, a partir del cual figuramos el conflicto entre el ser y el seré (dinámica que nos proyecta y nos lanza apenas, pero furiosamente, en un continuo fluir; es perpetua posibilidad/imposibilidad de destino y destinatario confluidos y negados en una poli-temporalidad. Es sobre el tener la posibilidad de circular y divergir por lugares infinitos y sin embargo, reincidir y plantarse en uno.

En el caso del sentido “arma”, el fragmento pondera dramáticamente porque su poder de sernos comprende la quita misma de vida, la destrucción. El devenir armamento del hombre demanda una absoluta disposición y entrega: aquello que uno podría llegar a ser, tomada un arma, ya no lo será. A cambio recibirá la dicha de ser algo seguro, de tener una unidad compositiva, una habilidad, un sentido: ser el que es. Y así observamos como ese “soy lo que soy” viene a poner en perfecto maridaje a la religión y las armas. Con lo que también podemos suponer que los armados como los religiosos no responden a ninguna ideología ni dogma. En todo caso se valen de ello para dar curso al poder de ser. Poder de ser fortísimo, claro: no pocos se alinean detrás de religiones y ejércitos.

“Madre de dios, ruega por nosotros pecadores, y permite que nuestros disparos sean precisos y destruyan esos corazones malditos, y que dios reciba sus almas y las envíe nuevamente a la tierra donde podemos volver a matarlas. Amén”. Rezo del B.O.P.E (Batallón de Operaciones Especiales de la Policía Militarizada de Río de Janeiro)

Pero ya sabemos que dios está también del otro lado: “mas morro do Dende também é terra de deus”, dice el potente rap de las armas, parte de la banda de sonido de la película sobre el B.O.P.E, Tropa de Elite.

La elección del tema y el tratamiento que hago es en pos de una observación personal: comparto con Parolles el abandono de ciertas costumbres pero no el abandono de los poderes que las conformaron. Las armas siguen conmigo aún habiendo abandonado la relación física con ellas. Sin embargo, a diferencia de Parolles, yo dudo sobre seguir manteniendo (y sobre la posibilidad de cambiar llegado el caso) aquello que estoy, en parte, siendo. Porque en definitiva, desarmarme (hoy por hoy del sentido del arma), es perder mis armas, comprometer mi unidad.

Días atrás, durante una cena, mi padre me contaba de una vez que había sido llamado de urgencia al cuartel. Me decía que al llegar se había encontrado con un compañero llorando compungidamente. Le preguntó qué le pasaba y este le contestó que estaba desesperado, que temía por el futuro y por su familia. Mi padre le dijo que eso no importaba nada, que ellos eran militares y que lo único que debía preocuparles en ese momento era conseguir un fusil.

"De ese modo, para ser un guerrero un hombre debe estar, antes que nada y con justa razón, terriblemente consciente de su propia muerte. Pero preocuparse por la muerte forzaría a cualquiera de nosotros a enfocar su propia persona, y eso es debilitante. De modo que lo otro que uno necesita para ser guerrero es el desapego. La idea de la muerte inminente, en vez de convertirse en obsesión, se convierte en indiferencia”.

“El espíritu de un guerrero no está engranado para la entrega y la queja, ni está engranado para ganar o perder. El espíritu de un guerrero sólo está engranado para la lucha, y cada lucha es la última batalla del guerrero sobre la tierra. De allí que el resultado le importa muy poco”. Palabras de Don Juan, indio Yaqui. Extraído de “Una realidad aparte” de Carlos Castaneda.

Aproximadamente a los diez años yo había disparado, accidentalmente, una 11.25. El estruendo y la sacudida recibida en ese instante dejaron en mi mente y cuerpo una marca de poder inigualable. De dos cosas me di cuenta en ese entonces: una, que luego de haber disparado no tuve miedo, y que esa reacción hubo de estrechar el vínculo entre el arma y yo. Y la otra cosa, que habiendo meditado la razón del accidente había comprendido que el arma era propia, y que no debía mostrarse ni prestarse. Y esa especie de máxima auto brindada me dio, de ahí en más, la seguridad de estar empezando a manejar un poder/saber.

“Ahora sé lo que siente dios cuando tiene un arma, dice un peligroso Homero Simpson en un elocuente capítulo sobre las armas; así yo: ser dios, ser lo que se es. Tener una unidad compositiva. Ser hábil en algo. Ser ése algo que tiene el poder máxime: el poder de ser y dejar de ser; destino y destinatario confluidos hasta el paroxismo cardíaco. Esa cosa que hace latir lo que se tiene en el pecho. Ese corazón que a cada disparo se sobresalta y también angustia sabiendo que el poder más terrible se acaba de manifestar”. Las armas; otro fragmento imponderable.

Es notable lo falso que puede ser un saber cierto (el peligro está en ignorar esta ambivalencia). Por ejemplo, cuando se nos asegura que luego de quemarnos con leche, lloraremos al ver una vaca. Hago mención del conocido refrán para marcar un punto: porque en mi caso, lejos de evitar las armas y las vacas, me sumergí aún más en ese mundo. Me fui, incluso, hacia la práctica deportiva. Pero lo cierto es que no me conformó. Porque si bien estaba en uso el mismo elemento físico (el fúsil, la carabina, la pistola), el sentido era otro. Por tanto yo sentía que no estaba usando un arma (ni relacionándome con su poder). En el ámbito competitivo se diluía el sentido con que la comprendía.

Mientras tanto, yo seguía profundizando mi relación con el sentido simbólico y primero del arma (el que comprende la vida y la muerte) jugando al “poliladron” con armas de verdad (pero desactivadas: Browning, Colt .38, Smith & Wesson .32, etc). Sin duda esta costumbre había contribuido a provocar el accidente, pero al mismo tiempo contribuyó a quitarle dramatismo (el juego prepara). Porque a pesar del sobresalto, en aquel entonces, reitero, no tuve miedo. Es más, tuve la mente fría como para borrar las huellas de lo ocurrido. Porque luego de haberla disparado trabajé meticulosamente en ocultarlo todo: apenas pude dejar de disparar (la 45 es automática, y la misma fuerza de retroceso del arma -momento de recarga- provocaba que volviera a presionar el gatillo sin quererlo), la solté sobre la cama. Luego abrí las ventanas para ventilar pólvora y revoque. Recogí las vainas servidas y busqué los lugares de impacto (uno en la pared y dos en el piso). Los tapé y los reparé (antes extraje los plomos) usando útiles escolares (un Jovi color marrón, madera balsa, papel, etc). Finalmente saqué el cargador y la bala que quedaba en la recámara. Repuse la munición usada y limpié el arma cuidadosamente para eliminar la grasitud (que opaca el lustroso pavonado negro) que evidencia la manipulación.

Hoy, con la distancia del tiempo y la cercanía de ese quién todavía soy, me indago sobre las consecuencias de haber jugado y no desarrollado (comprometerme plenamente) un poder así. Entre otras cosas, creo que al haberme iniciado tan bruscamente, la 45 dejó en mí una impresión de impacto, de choque, que me provocó una noción particular de la muerte, o mejor dicho, del matar. Yo no puedo evaluar un asesinato (pienso en la pena de muerte, por ejemplo) porque no puedo sustentar en una consideración moral previa una respuesta (social o personal) de este tipo. Para mí, el matar es incuestionable: se mata o no, y esto solo en el contexto de la inminencia de la muerte propia. Comprendo el matar como una reacción refleja, lejos, muy lejos de ejecutarse a consecuencia de una evaluación (y no estoy hablando de emoción violenta, puesto que los tiempos de estas reacciones, si bien son correlativos, no son necesariamente inmediatos). El uso de la duda (como método de iluminación y discernimiento) aquí no es razonable, sino justamente lo contrario. Es irracional pensar en matar. La muerte no se piensa a sí misma, y lo digo porque al roce experiencial con la muerte (en otro caso, no en este) uno puede sentir la profunda indiferencia que supondría morirse. Y en esa equivalencia el sentimiento de la muerte se abisma. Uno mismo se abisma y es parte de un remolino. Y el asesinato puede producirse o no. Pero nada cambia con eso.

“Eso era la guerra: la vida para unos, para los otros la crueldad del asesinato. Permanecía, sin embargo, del momento en que el fusilamiento no era más que una espera, el sentimiento de ligereza que yo no sabría traducir: ¿liberado de la vida? ¿el infinito que se abre? Ni felicidad, ni infelicidad. Ni la ausencia de temor, y quizás ya el paso (no) más allá [le pas au-delá]. Yo sé, imagino que este sentimiento inanalizable cambió lo que le quedaba de existencia. Como si la muerte fuera de él no pudiese desde entonces más que chocar con la muerte en él. “Estoy vivo. No, estás muerto”. El instante de mi muerte. Maurice Blanchot.

En general la excusa otorgada para validar el acto asesino no tiene nada que ver con el matar, que tiene por solo sentido el poder matar (el poder ser), sino que es algo lateral, como la venganza, que no es propia, sino ajena, porque siempre está volcada hacia un otro. En cambio el asesinato indudable está enfocado en uno mismo; la muerte desbarranca por su abismo. Es un efecto de sí misma. Nada concluyente.

Para seguir por otra línea de este entramado, debo decir que colabora con la producción de accidentes y de violencia sin sentido, un discurso del guerrero muy peligroso, y al cual llamo infanto-poético. En esta acepción, el guerrero es comprendido como un virtuoso y heroico ser. Y nada más falso. Es terrible ser un guerrero. Y no solo porque siéndolo se vive para una sola cosa (entrega absoluta). Sino porque en su mala interpretación (la infanto-poética) se oculta una concepción peligrosa del mundo: la que lo presenta como un lugar peligroso y destructivo, una amenaza permanente para la vida. Y como la relación entre individuo y contexto es de mutua influencia, concebir un mundo peligroso es hacerlo peligroso. Y de esta forma alterada del guerrero, de la pervertida relación con el poder del armarse, surge lo indeseable. La construcción paradójica de un destino azaroso. Lo trágico. El sentir el poder de ser uno mismo artífice del destino (por estar armado) y de ir ciegamente hacia lo imprevisible (por falta de disciplina y por temer la muerte), que es la producción de lo accidental.

Concebir el ser guerrero de manera tan trivial, hace que se juegue con una forma de existencia que, de no llevarse con la disciplina necesaria, puede traer muchos problemas. Reducir la vida guerrera a una metáfora es muy dañino, porque la parte comprometida del asunto, la de mantener una línea de conducta rígida (y que tiene un fin en sí misma), no se lleva a cabo. Solo se toman algunos elementos. Y la mayor de las veces solo se hace por ostentación cosmética. Se usa al arma como símbolo del arma. Y esa estructura simbólica, vaciada de sentido, termina produciendo efectos de violencia estúpida, es decir, la violencia sin sentido: el accidente, lo accidental, lo que escapa al propio dominio. Y sobre lo cual, siguiendo con la mirada infanto-poética que lo provocó, se lo interpreta o, como hecho de una voluntad divina (lo inexplicable), o como la prueba irrefutable de lo peligroso que es el vivir (lo explicable). Ambas interpretaciones desligan al sufriente de su compromiso o responsabilidad con el sufrir, lo que, al mismo tiempo, le provoca el sentimiento trágico.

Esta apropiación infantil del guerrero, en tanto imitación de un mundo adulto (definido por la responsabilidad de los actos, que no es ni más ni menos que la conciencia de los efectos-consecuencias), no contempla la posibilidad de que el símbolo (vacío de sentido) se manifieste in-acto. Y es que el símbolo no es una nimiedad. La falta de pleno sentido no evita la plena consecuencia. Porque el símbolo igualmente enviste al cuerpo que lo usa, y lo pone/compone en/de las mismas relaciones de poder que si tuviese sentido. Y ese cuerpo (biológico y/u organizacional) responde por sí mismo si nada lo contiene (el sentido es un contenedor). Por ejemplo, el caso de la persona que se compra un perro con el sentido de un arma, pero que solo toma su poder simbólico. Esa persona jamás llegará a tener conciencia de que ese animal ya no será tan perro como arma. Las consecuencias de portar un can como arma y de no disciplinarse en ello, pueden ser muy graves. Gradin Temple, en su libro “Interpretar a los animales”, cita a los Monjes de New Skete, célebres adiestradores de perros. Ellos aseguran que poseer un animal que ha sido alentado en su agresividad, es el equivalente a tener un arma sin seguro. Está claro, un arma y su tenencia indisciplinada, desemboca en tragedia: provoca aquello que se desea evitar.

La falta de sentido completo, es decir, la asunción de una completa responsabilidad, desemboca en la violencia sin sentido, que, repito, es la accidental, la que se presenta inevitable, y la que, tarde, se presume como evitable.

También tenemos la aplicación de estas relaciones de poder a nivel empresarial. No es raro ver a los pichones de ejecutivos, lo mismo que sus pares ya pajarones, usando la metáfora del guerrero aplicada al mundo de los negocios. Se replica, también en este caso, la visión negra del mundo, aquella que también lo crea cual profecía autocumplida. Cito un ejemplo rayano en la estupidez: “esto ya es realizado con éxito por dos ex capitanes del B.O.P.E, Paulo Storani y Rodrigo Pimentel -uno de los guionistas de Tropa de Elite-, que atienden pedidos de varias empresas privadas. Storani, junto a un socio agente de marketing, daba conferencias para vendedores de la aseguradora Unibanco AIG bajo el título “Construyendo una Tropa de Elite”. El inicio estaba marcado por el grito “¡Calavera!’, típico saludo del batallón”. La verdad es que tengo ganas de gritarles: “¡pero ustedes van a la oficina, no a la guerra, gansos!”.

Hace poco leía “cualquier cosa bien empuñada es un arma”. Parece simple, pero esa frase sugiere que dos cosas bien complejas deben darse para que un arma exista: Técnica y Sentido. Sobre esto se puede referenciar al campesinado Okinawense, quien tras la prohibición Feudal de usar armas, tomó sus instrumentos y herramientas de trabajo y las convirtió en letal armamento. Un ejemplo es el palo que se ponían sobre sus hombros para colgar de cada punta baldes. Esa simple herramienta agrícola se convirtió en el conocido BO. De esta forma se fue dando origen al Kobudo y proveyendo de armas al Karate.

Todas estas consideraciones sobre el armado y formado del ser pivotan sobre la cuestión identataria, la cual define la noción de individuo, la cual gravita (y cede a la misma fuerza de atracción que los planetas) en torno a la otredad. Hay una frase de Woody Allen que pone en relieve esta resignación a la fuerza: “No lamento sino una cosa en la vida: no ser otro”. Y tiempo después creó a su camaleónico personaje, Zelig. Pero esta lamentación que se hace, si bien es afirmativa (en tanto afirma un yo), guarda la angustia (y por eso se presenta en términos de una lamentación) de que en verdad, tal vez ya no sea él quién enuncia tal cosa. Porque desconocer la otredad (simplemente por no ser ella) sin saber cuál es el límite que nos separa, es reconocer, al mismo tiempo, que hay puntos de contacto, de comunicación y transferencia. Esta interrelación que nos construye, y todo el campo hodológico, posibilitan la construcción de códigos en común, de un lenguaje. Es decir, la otredad habla nuestra misma lengua, o es muda e inaccesible, por tanto incognoscible. El problema de reconocer vasos comunicantes y lenguaje común es que irremediablemente surge la sospecha de que ya no es uno mismo quien se expresa, sino el otro a nuestro través. Esto es también lo que definimos como “lugar común” (construcción de sentido que detestan los más temerosos egos de nuestra especie). Finalmente, la frase de Woody Allen ya no es de él ni del otro. Es un poder indefinido que circula y que puede materializarse bajo cualquier estructura gramatical y sintáctica (incluso prescindir de esto y ser solo el álgido gesto). Otra expresión de esta angustiosa voz anónima la leemos en “La doctrina de los ciclos”, de Borges: “Si mi carne humana asimila carne brutal de ovejas, ¿quién impedirá que la mente humana asimile estados mentales humanos”.

“Con mucha frecuencia, la condición mestiza es dolorosa. Uno se aleja de lo que era, abandona lo que tenía. Hay que romper con la lógica triunfalista del poseer que siempre supone domésticos, pensionistas, guardias, pero sobre todo, propietarios. Esta arrogancia de la propiedad, de la apropiación y la pertenencia, que trae aparejado un sentimiento de plenitud (el estado del sujeto a quien nada le falta), ese sentimiento de poseer una identidad de algún modo saciada y que no puede conducir más que a la ilusión de representaciones claras y definitivas son el opuesto exacto de la inestabilidad y el desequilibrio mestizos, que son experiencias del desgarramiento y del conflicto, y en modo alguno un estado satisfecho de sabiduría o beatitud en el que se encontraría el descanso”. F. Laplantine y A. Nous. Mestizajes.

Hasta aquí llego. Estoy cansado de pensar esto. Es cierto. Pero sin embargo, el mismo fragmento imponderable que las armas me son, me impide abandonar. Fuerza tremenda, orgullo de ser quien soy y mandato guerrero: las armas no se deponen. Otra forma de la perseverancia Spinoziana del ser. Un último esfuerzo. Abandonar el juicio.

“No tenemos por qué juzgar los demás existentes, sino sentir si nos convienen o no nos convienen, es decir, si nos aportan fuerzas o bien nos remiten a las miserias de la guerra, a las pobrezas del sueño, a los rigores de la organización. Como ya dijera Spinoza, se trata de un problema de amor y de odio, no de juicio”. Para acabar de una vez con el juicio, Crítica y clínica, Deleuze.

Deleuze nos habla de conveniencia. De una conveniencia que debería sustituir al juicio. ¿Pero es posible acabar con el juicio o, al menos, suspenderlo? En ese mismo texto nos dice: “Lo trágico no es tanto la acción como el juicio, y la tragedia griega instaura primero un tribunal”. Y también: “Lo que Nietzsche supo poner de manifiesto es la condición del juicio: la conciencia de tener una deuda para con la divinidad”. Digo entonces, ¿y si esa divinidad es uno? Sostengo y reitero (aunque me gustaría que así no fuera): soy el que soy. Y si tengo una deuda es conmigo mismo. Y es, lógicamente, impagable. ¿Cómo, entonces, no estar sometido a sí mismo?

“Un día, Tao-shin interrogó a Seng-thsan sobre los secretos de la liberación. “¿Quién te somete?”, le preguntó el sabio. “Nadie me somete”, respondió Tao-shin. “En ese caso, ¿por qué buscas la liberación?” objetó una vez más Seng-thsan. Fue entonces, se afirma, cuando Tao-shin logró el despertar”.

Si hay una razón por la cual abandoné mi relación física con las armas, es la del despertar. Pues la muerte es otra metáfora del despertar, otra gramática inducida por la misma fuerza. Otra forma de la esperanza, como el suicidio.

La inutilidad del Ideal; y otro plano de la satisfacción.

2009-06-08T12:02:00.008-03:00

“Al cabo de los años he observado que la belleza, como la felicidad, son frecuentes. No pasa un día en que no estemos un instante en el paraíso”

La frase que cito no es tan interesante por ser de Borges, como por ser conveniente. Y la tomo para señalar mi nula necesidad de tener un Ideal.

Lejos de la ingenuidad (y a su pesar también) prefiero una existencia afirmativa y no considerar deficitaria mi relación con el mundo. Y sin temor al conformismo o a la autocomplacencia, no dudo en hacer de mi contento a quienes admiro, como a cualquier cosa que posea circunstancialmente; en definitiva, tengo el sentido puesto en un más allá del binomio pesimista-optimista.

Afronto una filosofía que no por conveniente es poco trabajosa: aquella que da lugar a la fabricación de sentidos, que son la posibilidad de hacer la realidad, que son, para no dar más vueltas, el límite del Ideal. Y digo que son su límite porque a diferencia de la concepción u-tópica del Ideal en tanto no-lugar, el sentido, el concepto, la concepción (ad-infinitum, pero concreta), nos indaga ahora y aquí mismo sobre la posibilidad indiscutible que tenemos de hacer algo por el bien vivir.

Nota: click sobre la obra de Kasimir Malevich para escuchar la Parte I de The Köln Concert. La genial obra improvisada de Keith Jarret.

Teoría del movimiento.

2009-05-25T15:27:00.008-03:00

Interpretación del movimiento a raíz de una experiencia sucedida, con frecuencia, al correr: es necesario proyectar el Yo para sentir el movimiento. De lo contrario se percibe el absoluto de la velocidad. Algo así como estar siempre donde se está, siendo imposible otro lugar.

Hay efectivamente una conciencia de desplazamiento a raíz de la imaginación (?). Pero haciendo caso omiso de ésta, uno siente la constante quietud de cuanto es.

Dos cosas suceden al mismo tiempo: la mente se proyecta y el cuerpo la sigue; así el tipo de movimiento del plano físico inmediato. Y la otra, una especie de conciencia bruta de la propiocepción que arroja la noción de encierro corporal, es decir, el imposible más allá del cuerpo.

Eventualmente, al suceder la bi-percepción del movimiento como desplazamiento y estática al unísono, se abre la hipótesis de franquear la realidad ordinaria para realizar, por ejemplo, aquello que algunos médiums o chamanes considerarían como viaje astral.

La libertad como pérdida de tiempo; una receta para la felicidad.

2009-05-18T18:07:00.005-03:00

El presupuesto de la plena libertad está en la nada. El lenguaje es una posibilidad de su enunciación, la otra, el silencio. Y es menester mantener abierta la sospecha: el diálogo es posible solo en su juego, es decir en la alternancia del decir y no decir. Por lo tanto, el diálogo lo puede todo. Incluso, ser insuficiente.

La única manera de ganar tiempo es no morir en el intento de no perderlo. Hacer frecuente otras realidades es una manera de falsificar (y falsificar está bien) la noción de faltante que emerge como búsqueda de una libertad. Falsear, es decir, considerar falsa una realidad en tanto realidad única, es una estrategia feliz. Trasmutar el ideal inútil de libertad en una modesta atribución de libertades ordinarias es, no solo factible, sino simple y gratificante. Por ejemplo, con caminar evitamos el yugo de la Colesterolemia. Otra manera, un rico plato con Omega 3:

Salmón Teriyaki.

Ingredientes:
Salmón rosado con piel 4 porciones de 250 gr.
Aceite.
Sal y pimienta.
Azúcar 1 cda.
Jengibre fresco rallado 1 cda.
Mirin 2 cdas.
Salsa de soja.

Procedimiento:
En cada porción de salmón practicar un corte de 1/2 cm de profundidad, en forma de cruz, del lado de la piel. Esto evitará que durante la cocción la piel encoja y deforme la pieza. Luego calentar una sartén antiadherente de material grueso, o un plancha. Aceitar el fondo y dorar el salmón del lado de la piel. Dar vuelta sin romper la piel y dorar del otro lado. Pocos minutos antes de que el salmón alcance el punto deseado, darlo vuelta de nuevo y espolvorearlo con el azúcar y el jengibre. Dejar acaramelar durante unos segundos y flamear con el mirin. Dar vuelta el salmón una vez más. Verter la salsa de soja y dejar reducir hasta que se forme un caramelo espeso. Retirar y servir en el momento, con una ensalada fresca y arroz blanco.

Boatswain y Lázaro; de cómo se es uno siendo otro.

2009-05-08T14:11:00.002-03:00

Hay un por afuera que nos construye la interioridad. Hay cuando las palabras de uno las dice otro. Hay una hermandad de desconocidos donde reposa la fe en la inmortalidad.

Aquí reposan los restos de una criatura
que fue bella sin vanidad
fuerte sin insolencia
valiente sin ferocidad
y tuvo todas las virtudes del hombre
y ninguno de sus defectos.

Este es el epitafio de Boatswain, el Terranova de Lord Byron. Y es un homenaje a Lázaro, mi perro en muerte; y a otros, que en vida son ellos sin más.

Faustine, la invención de mí.

2009-04-27T14:11:00.009-03:00

Al despertar, seguro de no haberla soñado, tendí mi mano hacia el costado. Al tercer tanteo me incorporé sobresaltado. Una vez más, aquella mujer había revuelto mi noción de realidad.

Lo menos molesto resulta de lo imprevisible de su aparición; malogra cualquier tentativa de evasión o control. Es como la cascadura accidental e imperceptible de un vidrio a la que a su a partir se traza errante y extenso el mapa de una debilidad.

Bioy Casares pudo escribir “La invención de Morel”. Y tal vez pudo, como lo sospecho, construir un tratado sobre las realidades, que es una forma de tolerar la fenomenología cautivante del amor.

En esta situación llevo mucho tiempo. Antes de haber despertado abruptamente enamorado ya leía “La Invención de Morel”. En aquel entonces su aparición no fue durante mi dormir sino en plena vigilia, lo que borró de un plumazo mi unidad de coherencia espacio temporal. Y habiéndola perdido (una vez más) ya no tenía sentido convencerme de lecturas, de sueños, o de fantasías. Ahí estaba ella, claramente, otra vez:

“Se iba la última ocasión de tener suerte con Faustine. Podría arrodillarme, confesarle mi pasión, mi vida. No lo hice. No me pareció hábil. Es cierto que las mujeres acogen naturalmente cualquier homenaje”.

Los homenajes… es por esa natural costumbre que ella no me ve. ¿¡Cómo hago entonces para desnaturalizarla, cómo derroto la biología del amor, cómo, la ideología del pretendiente!? Se sabe que la razón es impertinente. La dilección que el razonamiento tiene por sus deducciones son una distracción, son otra cosa, no son el sentimiento en sí sino lo que se piensa de él:

“Pero más valía dejar que la situación se aclarara sola. Resulta sospechoso un desconocido que nos cuenta su vida, nos dice espontáneamente que ha estado preso, condenado a prisión perpetua y que somos su razón de existir”.

Mi razón de existir…. es demasiado. Y es demasiado porque recuerdo que no lo ha sido, que yo soy otra cosa que la invención de su amor. A mi Faustine debo ponerle fronteras. Si coloniza el libro de Bioy, si no me deja ser ya su lector, si me deja insomne… si me sugiere que sometimiento y libertad son la misma y única cosa.

La amo. En esa realidad, la amo. Y hasta podría negarlo si ella me lo preguntase; sería capaz de hacerlo para ahorrarle una desilusión. ¿O acaso alguien sabe qué fuerzas desencadena cuando declara amor? ¿O acaso la materia de nuestros cuerpos no está delicadamente formada de su propia ilusión?

Hay un estado de la mujer que es más que su propia realidad. Ese estado es también un atributo de mi debilidad, debo reconocerlo. La trataré entonces como una posesión. No abdicaré en trastornos. La consideraré real. Pero cuidaré que no sea definitiva.

Usaré este texto contra la amnesia de amar. Desconozco si el artilugio vaya a servirme. Tal vez el sentido cambie cuando ella vuelva a aparecer. Algo de eso estoy sintiendo, está empezando a dolerme que su sola realidad resulte tan atroz.